Le choix de s’opposer ou pas à l’exploitation animale ou à d’autres formes de domination n’est pas une simple préférence de goût et de couleur n’impliquant que nous et notre liberté individuelle. Il a des conséquences sur énormément d’individu-e-s non-humain-e-s et humain-e-s. Le refus de l’exploitation animale est une revendication politique, une opposition à une oppression, une domination, une discrimination de plus. On rejette l’hypocrisie du « tout se vaut », qui met sur le même plan des positions réactionnaires et des positions émancipatrices, qui devraient, selon une conception très libérale de la liberté individuelle, toutes être respectées. Cette façon de penser dépolitise les luttes contre l’exploitation animale et invisibilise les implications radicalement différentes découlant respectivement de l’antispécisme et du spécisme.
Nous voulons le plus de liberté et d’égalité possible pour les individu-e-s. Nous sommes opposé-e-s à toutes les formes de domination et de hiérarchie. C’est donc pour ça que nous nous opposons à la liberté prise par le spécisme, le racisme, le sexisme, le capitalisme ou les États d’écraser une autre liberté plus importante : celle de pouvoir vivre sans les souffrances engendrées par ces dominations. Manger de la viande, par exemple, c’est la liberté d’une préférence gustative qui prime sur celle que devrait avoir une vache de jouir de son intégrité physique, de ne pas souffrir, de ne pas vivre enfermée ou être assassinée. Donc qu’est ce qui est liberticide ? Accepter le spécisme ou vouloir abolir la consommation de produits de l’exploitation animale et revendiquer que les bouffes soient veganes ? Accepter le sexisme ou ne pas tolérer la liberté prise par des personnes de son entourage d’avoir des comportements sexistes ?

LE SPÉCISME

Ce que c’est

Le spécisme est le fait de discriminer des êtres vivants sur le seul critère de leur espèce. En pratique, c’est une idéologie actuellement prédominante dans nos sociétés, selon laquelle il est acceptable d’exploiter, de faire souffrir et de mettre à mort les êtres vivants non-humains, pour la simple raison qu’elles/ils sont d’une autre espèce que la nôtre. En d’autres termes, leurs besoins et intérêts “comptent” systématiquement moins que ceux des humain-e-s. Le spécisme constitue ainsi une forme de discrimination arbitraire, basée sur le critère de l’espèce, au même titre que le racisme et le sexisme le sont respectivement pour la race et le sexe.

Le spécisme ordinaire

Le spécisme ordinaire est issu de l’acceptation profondément ancrée et banalisée dans nos sociétés de la suprématie humaine. C’est la violence quotidienne, et normalisée qui est infligée aux animaux non-humains considérés comme inférieurs parce qu’ils sont d’une autre espèce. Il s’exprime aussi souvent par la pression sociale infligée aux humain-e-s qui sont solidaires des non-humain-e-s en s’opposant à leur exploitation. Ce n’est pas seulement le fait de celleux qui contraignent directement la vie de milliards d’animaux non-humains chaque année, mais c’est aussi, pour la plupart des personnes, une forme généralisée et indirecte de profit, de privilèges et de soutien qui rend possible cette exploitation animale. La plupart des personnes sont profondément spécistes sans avoir jamais frappé un chien, ni tué une vache.
Le spécisme ordinaire est une construction sociale et forme un ensemble de pratiques,de pensées et de représentations collectives vécues comme allant de soi et même souvent revendiquées. C’est bouffer son pain et fromage en discutant, c’est faire passer systématiquement ses propres intérêts au-dessus des intérêts des non-humain-e-s, c’est caresser « son » chat et le nourrir de vache, c’est se nourrir de vache, c’est minimiser et mettre en doute la souffrance des animaux non-humains exploités, c’est les centaines (!) de milliards de poissons qui crèvent d’asphyxie chaque année au fond des chalutiers, c’est les blagues à répétitions faites aux antispécistes, c’est le fait de légitimer le spécisme avec des arguments relevant de la mauvaise foi ou d’une réflexion de surface (pour avoir des muscles faut manger du muscle !), c’est le fait de se sentir fort-e avec d’autre spécistes, c’est le fait d’essayer de dépolitiser l’antispécisme en le ramenant à une préférence diététique (un régime) ou mystique.
Au mieux c’est le fait des rares personnes qui soutiennent l’antispécisme, sans pour autant l’appliquer à leur vie, mais la plupart du temps il est totalement assumé et décomplexé.

L’ANTISPÉCISME ; UNE PERSPECTIVE RÉVOLUTIONNAIRE

Le critère de la souffrance comme base pour la prise en considération des êtres vivants.

Par « souffrance », on entend de façon large « ce qui nuit aux besoins et au bien-être d’un être sensible ». Le terme « souffrance » n’implique donc pas uniquement la douleur physique, mais tout ce qui peut affecter la vie d’un être capable de ressentir et d’expérimenter des situations agréables ou désagréables. Un être vivant sensible, c’est-à-dire qui a la capacité à ressentir la souffrance, a des intérêts à ne pas souffrir et à prendre du plaisir. Ce sont ces intérêts que nous devons prendre en considération et c’est précisément sur cette base que se fonde la revendication égalitariste ; considérer de manière égale les besoins et les intérêts des individus qui en ont, indépendamment de critères arbitraires de race, sexe, classe, orientation sexuelle, espèce, âge etc.
En effet, si on creuse, on trouve que la prise en compte de la souffrance est à la base de toutes les luttes égalitaristes et libertaires contre les dominations, les oppressions et les discriminations. Est-ce qu’on peut parler d’inégalités et d’oppressions s’il n’y a pas de souffrance ? Ceci remet en question la pertinence du concept d’humanité comme étant l’élément fondamental de la prise en considération des êtres vivants ; on ne s’oppose pas au sexisme ou au racisme parce qu’on est tous-tes des humain-e-s, mais parce qu’on est tous-tes des être sensibles.

Certaines personnes essayeront peut-être de justifier leur prise en considération limitée aux seul-e-s humain-e-s en la fondant sur un critère autre que celui de l’espèce, mais qui serait propre aux humain-e-s. Ainsi, la rationalité ou une capacité intellectuelle plus élevée qu’un certain seuil sont souvent mises en avant. Cependant, même dans le cas ou le critère choisi serait effectivement réservé aux humain-e-s, il se trouve quand même que certains humain-e-s ne possèdent pas ces capacités, ou à un degré moindre ; par exemple un nourrisson ou une personne survivante d’un grave accident de la route. Pourtant, ça ne représente en aucun cas une bonne raison pour traiter ces personnes moins bien que d’autres humain-e-s, ou aussi mal que le sont la plupart des animaux non-humains qui, par ailleurs, possèdent pour certain-e-s ces capacités de manière identique voire plus développées…

L’antispécisme

L’antispécisme est le fait de considérer que le critère de l’espèce à laquelle appartient un être vivant n’est pas, en soi, un concept pertinent pour décider de la manière dont on doit le/la traiter, de la considération qu’on lui porte, si on peut le/la dominer et l’exploiter, etc.
Être antispéciste c’est s’opposer à la suprématie humaine et donc au spécisme, qui place l’espèce humaine avant toutes les autres.

Implications de l’antispécisme

Une confusion fréquente au sujet des implications égalitaristes de l’antispécisme consiste à croire qu’au sein des êtres vivants pris en compte, une égale prise en considération de leurs intérêts entraîne de fait une égalité de traitement. En fait, une considération égale pour des êtres différents peut souvent mener à des traitements différents. Tous les animaux n’ont pas les mêmes intérêts. Donc, considérer également ces intérêts peut impliquer de les traiter différemment, en s’adaptant à chaque être. Par exemple la préoccupation pour le bien-être de jeunes humain-e-s peut nous amener à leur apprendre à lire. La préoccupation pour le bien être de jeunes cochons peut ne rien impliquer d’autre que des les laisser vivre en compagnie d’autres cochons dans un endroit où il y a une nourriture suffisante et de l’espace pour se déplacer librement (donc hors d’une logique d’élevage). Pas leur apprendre à lire, il n’y rien d’injuste là-dedans ! En bref, quel que soit l’être vivant sensible, le principe d’égale considération des intérêts amène à ce que ses intérêts et ses besoins soient pris en considération au moins autant que les intérêts et besoins similaires de tout autre être sensible.

Une perspective révolutionnaire

Pour nous, l’antispécisme est une lutte contre l’exploitation animale au sens large ; des animaux humains et non-humains. C’est une revendication politique s’opposant à toutes formes de dominations infligées aux êtres sensibles voulant intégrer la cause des animaux non-humains dans une lutte sociale pour l’émancipation collective, sans se compromettre avec l’état, le capitalisme, le sexisme ambiant, le fascisme, ou avec quelque autre classe dominante ou système oppressif que ce soit.
C’est en cela que nous sommes en désaccord profond avec de nombreu-x-ses antispécistes qui limitent leur révolte à la situation des animaux non-humains et/ou qui essayent soit naïvement, soit au pire, en toute connaissance de cause, de réformer nos sociétés sans les remettre en question de manière radicale.
De même, en s’inscrivant dans cette perspective révolutionnaire pour une société plus libre et plus égalitaire, on est souvent en porte-à-faux avec des personnes qui ont des envies proches mais qui continuent à défendre des idées spécistes. S’opposer au principe de domination et de hiérarchie sans considérer que le spécisme en découle, nous semble être une impasse. Il n’y a pour nous pas de libération animale possible sans révolution et pas de révolution souhaitable sans libération animale.

Ça n’est pas une lutte secondaire

« D’abord on fait la révolution et après on verra ». C’est une phrase un peu caricaturale qui est souvent sous-entendue à des personnes qui s’opposent dans le quotidien au sexisme ou au spécisme (entre autre). Comme on l’a dit avant, il nous semble assez clair qu’il est nécessaire d’abattre le capitalisme et la gestion hiérarchisée des sociétés qui sont des sources majeures et multiples d’oppressions, mais ce n’est pas suffisant. En effet, on peut très bien imaginer une société postcapitaliste « verte » spéciste et sexiste par exemple. Ces luttes ne sont pas seulement des greffons, des options accolées à ce projet révolutionnaire mais en font partie intégrante. On ne veut pas d’un commun spéciste.

On n’a plus envie de faire de compromis face au spécisme et on veut faire entendre notre opposition radicale. Comme c’est le cas pour les autres discriminations, on ne veut plus qu’il s’impose ouvertement dans nos moments de vie collective et de lutte. Au contraire, nous attendons des personnes avec qui nous vivons et luttons au moins de la reconnaissance et de la solidarité pour cette lutte, à défaut de l’intégrer totalement.
Comme dans le cas où un sexiste ou un raciste se fait virer d’une soirée pour avoir imposé sa merde, on soutient totalement les lieux où la décision à été prise collectivement de ne pas tolérer et de dégager des personnes aux pratiques spécistes revendiquées.

Dans les faits, il est clair que nous sommes très peu à s’opposer au spécisme dans nos sociétés encore profondément spécistes. Certain-e-s considéreront même totalement dérisoires ces revendications venant d’une minorité des minorités et persisteront à ne pas les prendre en compte. Cette lutte ne fait que commencer.

des antispécistes