Création d’un groupe de discussion par mails/à nantes sur la communisation, le genre et la race ?

Je (ouais je vais pas faire semblant d’être un collectif) suis une personne anarchiste qui lit dernièrement des textes sur la communisation, plus particulièrement sur le genre et la race, et ça m’intéresse pas mal. Je trouverais ça bien de pouvoir créer un groupe de discussion sur le sujet, par mails d’abord et éventuellement après quelque part à Nantes.

Ce ne serait pas un groupe de spécialistes ou de personnes qui peuvent citer tout Marx de mémoire. Quand je lis des textes sur la communisation honnêtement pour l’instant je comprends une phrase sur dix – sauf quand c’est des articles sur le genre/la race, ceux-là me semblent un peu plus accessibles. Beaucoup de textes sont extrêmement (et parfois inutilement j’ai l’impression) denses et complexes à lire.

Je ne suis pas convaincue par tout ce qui se fait dans ce courant, en partant d’un point de vue anarchiste j’ai aussi des critiques…comme je lisais sur le net je sais plus où, la communisation des fois ça a un peu l’air d’être une manière communiste vachement compliquée de dire “les anars avaient raison” (hop là j’appâte tous les anticommunistes direct). Mais malgré cela la communisation développe des arguments économiques et structurels qui manquent dans la critique anarchiste je trouve (hop là j’appâte les communistes quand même).

C’est justement pour ça qu’un groupe de discussion me semblerait intéressant, pour essayer de comprendre ensemble, de critiquer…ensuite on peut voir où ça va. ça pourrait être intéressant de traduire des textes en français (je pense en particulier aux textes de Lies, dont je parlerai plus loin), de faire un zine…

Si cela vous intéresse, écrivez moi à plusdetravailjamais@riseup.net ! (l’adresse a été créée spécialement pour le groupe)

Ressources :

Je glisse ici une définition de la communisation qui vient de l’hors-série d’Incendo “Genres & classes” (lien plus loin) :

“C’est dans les années 1970 que des groupes issus de l’ultragauche forgent le terme de communisation pour qualifier le processus révolutionnaire. Jusqu’alors, la révolution était envisagée selon un schéma classique (valable, avec évidemment des variantes, pour les vieux sociaux-démocrates, les léninistes et bien des anarchistes) : montée en puissance de la classe, prise du pouvoir, période de transition/dictature du prolétariat, mise en place des conditions du communisme et puis enfin le communisme. En raison de l’évolution de la lutte des classes, ces groupes ont jugé que ce schéma était devenu inadéquat, voire complètement caduc. Il ne s’agit pas de faire la révolution pour le communisme, mais par le communisme, d’où le terme de communisation. Si révolution il y a, elle devra être, dans un même temps, phase de destruction du vieux monde et phase de construction du communisme : suppression de l’Etat, de la propriété, de la valeur, de l’argent, de l’échange, du salariat et des classes par l’action du prolétariat, donc l’auto-négation de ce dernier, etc. (cela n’a bien sûr pas grand-chose à voir avec la construction, dans la société actuelle, d’alternatives, y compris d’« îlots » de communisme).

Nous pensons que le processus de communisation intégrera inévitablement la question des genres, et devra la résoudre sous peine de sombrer dans la contre-révolution : la seule réponse sensée, qu’il ne manquera pas d’apporter, est incontestablement l’abolition de ces sordides catégories (auto-négation des femmes et des hommes).”

Ce que je trouve entre autres intéressant dans certains groupes du courant de la communisation c’est l’envie d’assembler les combats contre le racisme/sexisme à la critique du capitalisme, sans privilégier un combat à un autre et sans simplement dire “ouais ça se touche c’est lié”. En france la plupart des groupes se cantonnent au genre j’ai l’impression, mais il y a des groupes qui s’intéressent également à la race et au capitalisme (en particulier dans le zine anglophone “Lies” cité plus loin).

Je vais mettre ici une liste de textes qui vont dans ce sens là (je ne les ai pas tous lus, ce sont des pistes). Je suis intéressée par toute suggestion d’autres textes/critique de ces textes.

Sur le genre :

– http://incendo.noblogs.org/genresetclasses/ Hors série d’Incendo, “Genres et classes”

– http://dndf.org/?p=11934 La critique de ce hors série par la revue Théorie Communiste (revue intéressante mais particulièrement incompréhensible je trouve)

– http://endnotes.org.uk/en/endnotes-the-logic-of-gender The logic of gender (en anglais)

– Le livre “Caliban et la Sorcière” de Sylvia Federici, même s’il n’est pas directement rattaché à la communisation je pense, se rattache au projet d’assembler critique du patriarcat, critique du racisme/de l’esclavage et critique du capitalisme. Disponible même à la fnac, ouaiiiiis.

Sur la race (et le genre) :

– liesjournal.net Un zine super intéressant qui s’intéresse part à la communisation, à la race et au genre, tout ça en même temps. Malheureusement en anglais seulement (un texte a été traduit en espagnol). Plus accessible que le reste je trouve (si on parle anglais :/).

– http://endnotes.org.uk/en/chris-chen-the-limit-point-of-capitalist-equality En anglais

– http://dndf.org/?p=14212 “Une réponse aux “remarques sur le genre””, texte plutôt court qui critique entre autres la position de Delphy

De manière générale vous trouvez des théories sur la communisation en français sur les sites de Théorie Communiste, SIC (lié à TC), Endnotes (lié à TC), Hic Salta, troploin, et le site “des nouvelles du front”.

En dehors de la france il y a les groupes riff-raff (suède), blaumachen (grèce), aufheben (allemagne) et endnotes (royaume-uni). Ces groupes sont liés mais ont parfois des différences d’opinions et des conflits, ce n’est pas quelque chose d’uniforme.

Voilà, à bientôt j’espère !

http://www.non-fides.fr/?Reflexions-sur-la-communisation

Je viens de prendre connaissance des remarques de Claude
Guillon sur la communisation, disponibles sur le Web, et je partage
l’esprit de sa démarche. En effet, depuis quelques années, nous assistons à la
constitution du milieu du même nom qui, pour l’essentiel, recycle et vulgarise
les thèmes favoris de la revue Théorie communiste. Sic, la nouvelle publication
éditée en plusieurs langues, destinée à prendre le relais de Meeting,
est aujourd’hui le principal vecteur du recyclage et de la vulgarisation en
question et rencontre quelques succès, en France et à l’étranger, y compris,
à l’occasion, au sein de tendances libertaires.

Concernant les articles de la publication, je ne rentre pas dans
les détails et je cherche plutôt à dégager la perspective générale qui pose
problème et qui transparaît en filigrane entre les lignes, sans nier les particularités
des positions des rédacteurs et encore moins celles de toutes
les personnes qui en partagent, à des degrés divers, les conceptions. Il me
semble nécessaire d’intervenir ainsi pour éviter les polémiques oiseuses,
sans faire silence sur ce qui est important. Il y a, en particulier en France
à l’heure actuelle, des discussions sur le thème de la communisation qui
ne relèvent pas que d’effets de mode, parfois sur fond de réunions et de
séances d’étude du Livre I du Capital, l’oeuvre du maître présentée comme
majeure et presque indépassable dans le domaine de la critique du capital
par les aficionados de Sic. Evidemment, à condition d’accepter sans sourciller
les présupposés scientistes de Marx, résumés sans mystère dans les
préfaces et les postfaces du Capital, il est facile d’être impressionné par la
rigueur du discours dès les premiers chapitres. Lesquels donnent l’impression
de procurer enfin le fil d’Ariane indispensable pour sortir du labyrinthe
dans lequel nous errons aujourd’hui. D’autant que le seul passé que
les gestionnaires du temps effacent, jour après jour, des mémoires, c’est celui
qui leur rappelle trop des périodes où leur pouvoir fut ébranlé, voire mis
en péril. En ce sens, il n’est pas ridicule à chercher à connaître des doctrines
présentées, à tord ou à raison, comme utiles pour affiner notre compréhension du présent et pour combattre le monde de la domination. Mais dans
l’engouement relatif pour Sic, il y a plus que de la curiosité et la recherche
de repères. Sans chercher des explications faciles, je pense qu’il y a aussi
des causes presque psychologiques à cela. Ainsi, aux milieux activistes qui
commencent à entrevoir les limites de leur agitation et qui sont fatigués
de tourner dans leur cage d’écureuil, la revue procure le kit de survie qui
donne des apparences de cohérence et d’approche globale à leur propre activité.
Elle est sortie pour répondre à de tels besoins. De plus, le côté pédagogique
d’articles phares comme Qu’est-ce que la communisation ? rend
moins indigeste l’absorption de la préparation, alors qu’il faut de bonnes
doses d’héroïsme, voire de masochisme, pour supporter la logomachie et
le verbiage de Théorie communiste. Bien entendu, les amateurs de Sic et
d’autres membres des cercles de dégustation du Capital supportent mal la
critique car le milieu communisateur, comme tous les autres milieux à prétention
révolutionnaire, est marqué par la quête d’identité et d’autovalorisation
de groupe. A notre époque où l’organisation en réseaux informels
tend à supplanter celle en parti formel, l’esprit de parti antédiluvien est plus
difficile à cerner. Mais il explique bien des crispations envers des individus
qui préfèrent la recherche aventureuse et dangereuse du « gai savoir » aux
tentatives balisées de recyclage des doctrines embaumées.

Pour éviter les fausses polémiques, je tiens d’entrée de jeu à préciser
ceci : je ne reproche pas aux animateurs de Sic de reposer les problèmes
relatifs à la transformation subversive de la société du capital, dans
des conditions qui ne sont pas identiques à celles qui présidèrent à la venue
au monde de la société bourgeoise, grosso modo à l’époque de la sortie du
Manifeste communiste. Par plus que de tenter de comprendre la période de
l’histoire que nous subissons, marquée, sous nos latitudes, par le recul de
l’Etat providence, la dislocation de la communauté de classe prolétarienne,
etc. Je leur reproche au contraire de ne pas le faire en profondeur et de
reprendre à leur compte, pour justifier leur prétention à jouer le rôle de
novateurs dans la critique, l’une des affirmations les plus autoritaires du
Manifeste, à savoir : « Les conceptions théoriques des communistes (…)
ne sont que l’expression générale des conditions réelles de la lutte de classe
existante, du mouvement historique qui s’opère sous nos yeux. » En d’autres termes, toutes les interprétations critiques qui n’entrent pas dans le cadre
objectiviste ainsi défini sont considérées, en dernière analyse, comme des
représentations partielles sans valeur globale, voire comme des lubies subjectivistes.

Il est certain que des conceptions générales peuvent devenir des
carcans lorsque les individus qui les ont exprimées sous forme de théorie
ne tiennent pas compte des évolutions et des modifications, parfois profondes,
que connaît la société du capital. Et lorsque qu’ils font preuve de
cécité face aux avancées réelles, en particulier pratiques, portées par les
oppositions, et plus encore par les insurrections qui tendent à la remettre
en cause. Les minorités révolutionnaires furent parfois surprises, désorientées,
voire hostiles aux révolutions qu’elles appelaient de leurs voeux
lorsque les damnés de la Terre, jusqu’alors assoupis dans leur majorité,
créaient des situations et empruntaient des chemins qui n’étaient pas prévus
au programme. Pourtant, il arrive que des projections, des aspirations,
etc., bref ce que l’on nomme des utopies, bien que marquées par l’époque au
cours de laquelle elles furent avancées, contiennent des idées que nous pouvons
reprendre et partager aujourd’hui, pour enrichir nos propres rêves.
Le dédain affiché par Marx pour les utopistes est pour le moins ambigu
car, au-delà de la nécessaire prise de distance envers leurs plans futuristes
plus ou moins fumeux, il propose de penser, non plus avec des pieds ailés,
mais avec des semelles de plomb, au nom de la rupture avec l’idéologie
spéculative qui dominait encore le monde de la philosophie, bien plus que
celui de la science en formation issue des Lumières. Pourtant, la conception
marxiste de l’histoire reste marquée par l’hégélianisme. Pour l’essentiel,
les forces productives y jouent le rôle attribué par Hegel à la raison et
Marx y amalgame le réductionnisme à prétention universelle des sciences
de l’époque, plus tard appelé scientisme. C’est pourquoi il anticipe lui aussi
dans le Manifeste, mais à la façon des scientistes, lorsqu’il reprend à son
compte les utopies technocratiques aussi discutables que celles de Saint-
Simon : « Proclamation de l’harmonie sociale et transformation de l’Etat en
simple administration de la production. » En réalité, lorsque Marx envoie
en bloc l’utopisme dans la poubelle de l’histoire sous prétexte que « le développement
de l’antagonisme de classe qui va de pair avec celui de l’industrie » le rendrait obsolète, il pense en héritier de la conception progressiste
et évolutionniste de l’histoire des idées qui est celle des Lumières, reprise
et développée via la dialectique par Hegel. Ce qui l’amène, à la suite du philosophe
d’Iéna, à croire que la pensée, dans l’histoire, progresse du simple
au complexe, de l’apparence à l’essence, etc., pour finalement à aboutir aux
représentations les plus globales possibles et indépassables pour l’essentiel.
La boucle est bouclée. Jusqu’alors, il y avait de l’histoire dans les idées.
Désormais, il n’y en a plus. La pensée humaine culmine dans le système
qui, bientôt, sera appelé le marxisme. Bien plus tard, le maître a brocardé
des disciples bornés. D’où la boutade, reprise par les héritiers : « La seule
chose que je sais, c’est que je ne suis pas marxiste, moi. » Mais Marx fut,
quoi qu’il en dise, le premier marxiste. Sinon, il n’aurait même pas tenter
de postuler l’existence de lois universelles de l’évolution des sociétés, à
commercer par celle, aberrante, relative à la prétendue contradiction entre
les forces productives et les relations de production. Là, il n’imagina même
pas qu’il était en train d’extrapoler de façon abusive à partir de la situation
qui était celle des premiers pas de l’industrialisation du monde, en Europe.
Certes, Marx a formulé des critiques contre la société bourgeoise à laquelle
il était confronté. Par contre, l’idéologie du progrès propre aux Lumières
qu’il partage va permettre d’asseoir le monopole du marxisme en gestation
comme science incontestée de la révolution communiste. D’où la formulation
de programmes marxistes, dont le Manifeste est la première et la plus
emblématique manifestation.

En ce sens, le mépris pour l’utopisme qui transparaît dans Sic, associé
au refus du programmatisme, n’est que l’arbre qui cache la forêt. Le
programmatisme est l’une des conséquences, aujourd’hui indéfendables,
qui découle de la conception marxiste de l’histoire et de la révolution. Sans
plus. La dialectique de Hegel, reprise par Marx, repose sur la distinction
spéculative entre la forme et le contenu. Elle donne l’impression de tenir
compte du devenir des choses et des êtres alors qu’elle cherche à dégager
ce qui constituerait l’esprit du monde, lequel en animerait les diverses manifestations
profanes. D’où l’importance accordée par Marx à définir des
lois de l’évolution de la société, l’économie y prenant la place souveraine
attribuée par Hegel à l’esprit. Bien qu’il considère, au niveau de la forme, les catégories qu’il analyse comme des données de l’histoire, susceptibles
d’apparaître, d’évoluer, de disparaître, etc. en fonction des époques, bref
comme des phénomènes passagers et conditionnés, il n’en fait pas moins,
au niveau du contenu, des substances inconditionnées et inhérentes à l’humain
en général. Il en va ainsi de la première dvaut’entre elles, le travail, censé
constituer l’essence de l’activité et des relations humaines, alors qu’elle a
aussi sa généalogie, son histoire, etc. Dans l’œuvre de Marx, comme le signale
Castoriadis dans Les carrefours du labyrinthe, le travail est ramené,
au-delà des dimensions concrètes d’activités créatrices d’objets à la catégorie
naturalisée de travail abstrait présenté comme « simple dépense de
force humaine », source présumée de la valeur. La revue accepte cet axiome
de base et ne remet pas en cause le rôle du maître comme métaphysicien,
en particulier comme métaphysicien du travail, donc de la valeur. Lorsque
l’un des rédacteurs, celui qui a rédigé Crise et communisation, fait montre
d’un déterminisme outrancier, que n’aurait pas renier Marx et qui outrepasse
celui accepté dans la revue, concernant les relations entre la crise
financière et les potentialités révolutionnaires qu’elle est censée stimuler,
il est rappelé à l’ordre. Pas plus. Car l’adaptation de la doctrine marxiste
aux conditions incontournables de l’époque n’est pas synonyme de remise
en cause des axiomes qui en constituent le cœur. Le champ de la critique
est donc extensible, mais pas question de scier la branche vermoulue sur
laquelle la revue est perchée et de provoquer la chute de l’édifice.

Le fait que la revue brode sur le thème développé par Marx
dans l’Idéologie allemande selon lequel « le communisme n’est pas un état,
mais le mouvement réel qui abolit l’état de choses actuel », donne l’impression
que les communisateurs n’évoluent plus dans l’univers des systèmes
verrouillés. C’est la principale raison pour laquelle la revue rencontre des
succès chez des activistes : l’apparence de fluidité qu’elle donne des doctrines
figées et le refus formel de l’invariance programmatique, en particulier
celle héritée de Bordiga, encore plus ou moins défendue par le site Trop
Loin. Pourtant, la formule de Marx ne préjuge pas du sens et de l’orientation
prise par ledit mouvement d’abolition, ni même de l’idée que les divers
partisans du communisme s’en font. Sans même parler des individus qui,
pour être partisans de la subversion du monde, ne sont pas, ou plus, communistes. Ce qui est mon cas. Ainsi, dans le même passage de l’Idéologie
allemande, Marx affirme, dans l’optique qu’il partage avec la plupart des
communistes de l’époque, que « le développvautement des forces productives
est la condition préalable, indispensable car, sans lui, c’est la pénurie qui
deviendrait générale et, avec le besoin, c’est aussi la lutte pour le nécessaire
qui recommencerait… ». L’idée que la domination est concomitante
à la rareté et qu’elle ne peut être éradiquée que lorsque la société procure
l’abondance de biens apparaît déjà dans les utopies issues des Lumières.
Dans la version de Marx, c’est la classe des prolétaires industriels, celle née
à l’époque de la constitution de la société bourgeoise et de la révolution
industrielle, qui est capable de faire accéder l’humanité à l’abondance. Car
elle constitue à la fois la classe créatrice et négatrice du capital, du moins
tel que Marx l’imagine. Les rédacteurs de Sic peinent à remettre en cause
le schéma et c’est pourquoi ils épicent leur préparation en donnant quelque
tournure mouvementiste à ce qui reste, en grande partie, du doctrinarisme
marxiste qui n’avoue plus son nom, gardant l’essentiel et évacuant ce qui
est passé à la trappe de l’histoire : le rôle prométhéen attribué aux prolétaires
industriels. Mais référence à la doxa oblige, reste le terme flou de
prolétaires et même de classes en général, sans contenu précis, comme le
remarque Claude Guillon. Ce qui relève de l’ontologie et ne fait pas avancer
la critique du moindre pouce. Mais ce qui, par contre, recouvre sous le
même vocable des interprétations variables concernant les oppositions et
les combats qui, depuis des décennies, ont de moins en moins à voir avec
les luttes de classe des prolétaires d’antan. D’où, parfois, le dédain, voire
l’hostilité larvée de communisateurs envers des oppositions qui n’entrent
pas dans leur schéma préconçu, par exemple celles dirigées contre la technoscience
même lorsqu’elles critiquent l’écologie.

Le joli terme de communisation, rabâché à longueur de pages dans
la revue, date, à ma connaissance, des années 1970. Dans l’un des textes
emblématiques de l’époque Un monde sans argent, le communisme, édité
par Les amis de quatre millions de jeunes travailleurs, qui préfigurait les
positions de la revue Guerre sociale, de triste mémoire révisionniste, la notion
de communisation apparaît de façon récurrente, avec des allusions à
peine voilées à l’Idéologie allemande. Sans la moindre critique de la conception réductionniste de l’histoire marxiste, déjà remise en cause depuis des
années jusque dans les colonnes de Socialisme ou Barbarie, pour ne parler
que des analyses effectuées en France. Aujourd’hui, la référence à la communisation
est moins rigide, car il faut bien tenir compte, bon gré, mal gré,
à des degrés divers, de l’évolution de la société et de l’Etat. Elle cache donc
des conceptions parfois divergentes sur des questions essentielles. Dans
Sic, la position de repli commune consiste à dire que l’idée de période de
transition, concomitante à l’Etat du même nom, est désormais, voire depuis
longtemps, contraire à celle de communisation. Celle-ci consisterait à
entamer sans attendre, au cours même de la période insurrectionnelle, la
destruction du capital et de l’Etat, via des séries de mesures prises par les
premiers concernés eux-mêmes, les prolétaires qui n’interviendraient plus
à titre de classe, mais plutôt comme archétype de la disparition de toutes
les classes. Ils ne devraient plus tenter de s’ériger en classe dominante, mais
entamer leur propre dissolution, sous peine de recréer des instances de représentation
qui finiraient, comme toujours, par exercer leur pouvoir sur
eux, donc à reformer l’Etat.

Les rédacteurs laissent entendre que leur critique constitue la
nouveauté du siècle. De tels propos prouvent surtout qu’ils surfent sur le
vide laissé par des décennies d’amnésie et de révision de l’histoire, organisées
par les idéologues de l’Etat. Donc qu’ils pratiquent la politique de
l’offre attractive sur le marché actuel de l’idéologie à prétention révolutionnaire.
Or, les anarchistes, en particulier les anarcho-communistes, comme
le souligne Claude Guillon, rejettent l’idée même de transition, contre les
communistes étatistes d’obédience marxiste, grosso modo depuis les lendemains
de la Commune de Paris, qui consomma l’explosion de la Première
Internationale ! Au-delà de la question particulière du parlementarisme,
l’essentiel de la rupture avec les marxistes porta là-dessus. Marx, d’ailleurs,
la présente ainsi dans Les prétendues scissions dans l’Internationale : « Tous
les socialistes entendent par anarchie ceci : le but du mouvement prolétaire,
l’abolition des classes atteintes, le pouvoir de l’Etat (…) disparaît et
les fonctions gouvernementales se transforment en simples fonctions administratives.
Les bakouniniens prennent la chose à rebours et proclament
l’anarchie comme moyen de briser la puissance concentrée entre les mains de l’Etat. ». Marx endosse ici le rôle de chef de file de la tradition socialiste
issue de l’école de Saint-Simon, laquelle prétend supprimer l’Etat en résorbant
la politique dans l’économie, contre les libertaires qui, eux, entendent
entamer la destruction de l’Etat, au cours même de l’insurrection, sous
peine de laisser subsister ou de reconstituer la société bourgeoise. Il est vrai
que des anarchistes, hostiles au communisme autoritaire, reprirent en partie,
à la suite de Proudhon, les idées de Saint-Simon. En particulier Rocker
présente, dans Nationalisme et culture, Saint-Simon comme « l’individu
génial », « qui pensait avec perspicacité que l’humanité aller vers l’époque
où l’art de gouverner les hommes serait remplacé par celui d’administrer
les choses ». Position que représente l’une des limites de la critique anarchiste
traditionnelle de l’Etat, compris essentiellement comme appareil de
coercition placé au-dessus de la société, conception qui deviendra réductrice
avec la constitution de l’Etat social. Ceci dit, l’auteur de Qu’est-ce que
la communisation ? pousse le bouchon très loin en affirmant sans rire que
l’idée de période de transition fut commune à toutes les tendances issues
de la dissolution de l’Internationale, à partir des années 1870, à l’exception
de poignées de francs-tireurs. Même Trop Loin rappelle que des anarchocommunistes comme Kropotkine, dans La conquête du pain, étaient hostiles à la notion de transition, en particulier aux mesures du même nom
telles que les bons de travail, puisqu’elle impliquait le maintien du pouvoir
d’Etat nécessaire pour qu’elles soient réalisées. Contrairement à la vulgate
propagée dans les milieux communisateurs, les anarchistes étaient loin
d’être d’incorrigibles révoltés sans cervelle, même si c’est l’image qu’aiment
parfois donner d’eux-mêmes les insurrectionnalistes d’aujourd’hui.

Pour le reste, les affirmations selon lesquelles il faut dépasser le
monde de la marchandise, de la division du travail, de l’Etat, etc. sont tirées
de l’Idéologie allemande et insuffisantes depuis longtemps. Quant aux
raisons pour lesquelles la notion de transition est indéfendable, elles sont
peu claires et varient selon les individus. D’aucuns affirment que, à notre
époque, les forces productives sont assez développées pour que l’on puisse
« sauter » la période de transition, telle qu’elle est présentée par Marx dans
la Critique du programme de Gotha. Marx, qui découpait en deux phases
l’histoire de la société communiste, reprenait pour la première le slogan de Saint-Simon : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses oeuvres »,
et réservait pour la seconde, celui de Cabet : « De chacun selon ses capacités,
à chacun selon ses besoins. » En d’autres termes, le problème du seuil
de développement des forces productives, jamais résolu par Marx parce
que l’étalon de mesure destiné à le définir est introuvable, et qui conduisait
à formuler de programmes de transition, n’aurait plus de sens. Mais la
question des forces productives elles-mêmes, prétendue base indispensable
à la réalisation du communisme intégral, reste en suspend. Elle est occultée
par celle de la gratuité, dont la généralisation est présentée dans l’éditorial
de Sic comme « unification de l’activité humaine ». Or, dans l’optique
communiste, la gratuité fut et reste, en règle générale, le synonyme de la
satisfaction des besoins sans passer par la médiation du marché. Y compris
le marché du travail. Elle ne préjuge donc pas du sens donné aux activités
et aux relations que les êtres humains réalisent et tissent, à la fois entre eux
et avec le monde qu’ils n’ont pas créé, mais dans lequel ils évoluent et qu’ils
transforment.

Des anarcho-communistes en eurent l’intuition. Dans Le révolté
de Genève, Cafiero affirme, dès la fin des années 1870 que « la répartition
gratuite n’exclut pas le despotisme ». « On peut avoir l’égalité économique,
sans avoir la moindre liberté. Certaines communautés religieuses en sont
la preuve, puisque la plus complète égalité y existe en même temps que
le despotisme. L’égalité, car le chef s’habille du même drap et mange à la
même table que les autres ; il ne se distingue d’eux que par le pouvoir de
commander qu’il possède. Et les partisans de l’Etat populaire ? S’ils ne
rencontrent pas d’obstacles, je suis sûr qu’ils finiront par réaliser la parfaite
égalité, mais, en même temps aussi, le plus parfait despotisme, car, ne
l’oublions pas, le despotisme de l’Etat actuel augmenterait du despotisme
économique de tous les capitaux qui passeraient aux mains de l’Etat, et le
tout serait multiplié par toute la centralisation nécessaire à ce nouvel Etat.
Et c’est pour cela que nous, les anarchistes, amis de la liberté, nous nous
proposons de les combattre à outrance. » Dans l’histoire réelle, l’idée de
gratuité fut donc compatible avec le communisme de caserne. Désormais,
grâce à l’extension et à la modernisation des forces productives auxquelles
ne pouvait même pas rêver Marx, le capital en est arrivé à intégrer, en partie, là où il est organisé en réseaux, l’idée de gratuité comme l’un des facteurs
de maintien de la domination. L’univers du logiciel libre en est l’exemple le
plus typique. De tels phénomènes prennent le contre-pied de la doxa sur
la valeur, ultime ligne de défense des rédacteurs. En tout cas, dans la mesure
où ils chargent la notion de gratuité de plus de sens qu’elle ne peut en
avoir, ils risquent de reconduire les conceptions héritées de Saint-Simon,
de Comte et enfin de Marx dont Bakounine, dans Dieu et l’Etat, entama
ainsi la critique : « Le gouvernement de la science et des hommes de science,
même positivistes, même disciples de l’école du communisme doctrinaire
allemand, ne peut être que ridicule, inhumain, oppressif et exploiteur »,
car, au nom de leurs abstractions mortes, ils auront toujours tendance à
traiter les individualités vivantes comme de la chair à expérimentation politique
et sociale. Avec les conséquences que les révolutions du passé ont
déjà connu : le maintien ou le retour intégral, au lendemain de la poussée
insurrectionnelle, de la domination du capital.

Le moins que je puisse dire, c’est que, au-delà de l’accord formel sur le
refus de la transition, les réponses divergent et révèlent le côté minimaliste
de la revue. Pour les uns, la communisation est synonyme de l’expropriation
des expropriateurs à la mode du Capital et la liquidation de l’Etat est
réduite à celle de l’institution de coercition du même nom. Avec, par voie
de conséquence, des positions, plus ou moins assumées selon les individus,
concernant la planification de la production et de la consommation.
En effet, dans la tradition marxiste, le travail, même réduit à la portion
congrue par l’automation et l’extension démesurée du machinisme, reste le
domaine de la nécessité compressible, mais incontournable, au-delà duquel
commence celui de la liberté, grosso modo celui des loisirs et d’activités plus
enrichissantes que le labeur, d’autant plus extensible que les forces productives
en pleine extension libèrent du temps. Même dans Les Fondements de
la critique de l’économie politique, recueil de cahiers d’étude antérieur au
Capital et moins rigide que lui, le même découpage du temps demeure. De
façon générale, la conception du temps propre au capital apparaît à Marx,
à la suite de la science de l’époque, comme la chose la plus naturelle du
monde, comme temps universel. Thèse d’ailleurs reprise telle quelle dans
l’article de la revue nommé Le moment actuel. Par suite, Marx est conséquent lorsqu’il affirme, en 1868, dans La lettre à Kugelmann, « que la forme
sociale de la production sociale ne supprime pas la nécessité de la répartition
du travail social en proportions déterminées : c’est la façon dont elle
se manifeste qui peut seule être modifiée. Des lois naturelles ne peuvent
pas être supprimées de façon absolue. Ce qui peut être transformé, dans
des situations historiques, c’est la forme de leur application (…). La forme
sous laquelle la répartition proportionnelle du travail se réalise dans l’état
social où la connexité du travail apparaît sous la forme d’échange privée
de produits individuels du travail, c’est la valeur d’échange. » En d’autres
termes, lorsque l’on accepte l’idée que le travail est la substance naturelle
de la valeur, la liquidation de celle-ci est assimilée à la liquidation des
échanges sur le marché au bénéfice de la planification. Les relations inconscientes
et indirectes entre les travailleurs deviendraient alors des relations
conscientes et directes par la médiation du plan. Ils domineraient enfin
leurs activités et leurs relations au lieu d’être dominés par eux. Dans cette
optique, les êtres humains sont devenus des dieux, des démiurges, voire des
ingénieurs de l’histoire universelle, capables de maîtriser le monde pour le
modeler selon leurs visées, puisqu’ils constituent les seuls sujets, auxquels
font face de purs objets. Le communisme serait donc la garantie de la fin
de l’aliénation à travers leur capacité à déployer leur puissance illimitée et
à surmonter leur humaine finitude. Loin d’être dépassée, l’idéologie de la
réification est en réalité poussée à son comble et, là, le marxisme participe
à la formulation d’utopies scientistes, que le capital contemporain tente de
réaliser jusque dans leurs ultimes conséquences. En effet, aujourd’hui, les
administrateurs de la domination croient pouvoir anéantir toutes les déterminations
des humains, y compris les déterminations qu’ils ne créent
pas par leur propre activité, qui leur sont données, à condition de disposer
des instruments adéquats que leur offre la technoscience, en particulier la
technobiologie.

La revue hésite à aborder bille en tête de telles questions maudites,
car elles révèlent à quel point Marx n’avait pas rompu avec les présupposées
des économistes, de la notion de travail à celle de besoin, et à quel
point le communisme qu’il appelle de ses vœux ressemble à du capitalisme
idéalisé, débarrassé des formes de propriété bourgeoise, plus tard rendues obsolètes par la domination du capital elle-même. Mais les rédacteurs n’ont
pas l’intention de rompre avec le Marx métaphysicien de la valeur travail,
mise à mal par la modernisation des forces productives, via la science et la
technologie, comme il en eut l’intuition, vite refoulée, dans les pages consacrées
au machinisme, dans Les Fondements. Reste donc à prétendre, dans
la veine du Livre 1 du Capital que les travailleurs associés, dans la mesure
où ils auront liquidé le marché, pourront sans instance de planification la
réaliser eux-mêmes pour satisfaire leurs besoins. Dans l’optique de Marx,
la liquidation des échanges spécifiques au monde du marché est d’ailleurs
assimilée à celle des échanges en général, en d’autres termes à l’organisation
de la production et de la consommation sans médiation et sans voile.
Or, le mythe du troc, prétendue préfiguration du marché dans le Capital
repris par Marx aux économistes, ne tient pas la route. Des sociétés « primitives
» intégraient des notions d’échange, à travers le symbolisme de la
kula par exemple, étrangères au monde du marché et, de façon générale,
à celui des besoins. Des médiations, l’humanité en connaît depuis longtemps,
à commencer par le langage, et elles ne sont pas toujours synonymes
de domination. Par contre, tant que les bases de l’économie ne sont pas
dépassées, à commencer la recherche de la satisfaction des besoins, la hiérarchie
chargée d’organiser la production et la consommation et de faire
respecter le plan est nécessaire. Pour ne pas être reconnue comme telle, elle
n’en est que plus puissante.

Nous savons que, dans le marxisme, et même dans nombre de tendances
anarchistes, l’abolition du capital était réduite à l’expropriation
des expropriateurs, l’industrie n’était pas touchée pour l’essentiel, sinon
en termes de propriété, et de suppression de branches peu présentables,
comme l’industrie de guerre. Elle devait même encore être plus développée,
au lendemain de l’insurrection, pour accéder à l’abondance et dépasser
la rareté, bref pour couvrir tous les besoins sans trop peiner au travail,
voire pas du tout. Je passe sur la question, annexe ici, de l’opposition entre
le centralisme et la décentralisation, et de l’autogestion de l’économie communisée.
Par exemple, Cafiero, qui tenta de résumer Le Capital, excluait
l’idée de période de transition et de mesures de transition, telles que les
bons de travail, car il avait compris qu’elle impliquait le maintien de l’Etat et de l’obligation de travail. Mais son approche restait industrialiste dans
la mesure où il soutenait que, au lendemain de l’insurrection, les conditions
pour accéder à l’abondance seraient pour l’essentiel réalisées, ou, au
moins, en cours de réalisation. Dans l’article du Révolté déjà cité, il affirme :
« Mais on nous demande : le communisme est-il applicable ? Aurions-nous
assez de produits pour laisser à chacun le droit d’en prendre à sa volonté,
sans réclamer des individus plus de travail qu’ils ne voudront en donner ?
Nous répondons : Oui. Certainement, on pourra appliquer ce principe :
“De chacun et à chacun suivant sa volonté”, parce que, dans la société future,
la production sera si abondante qu’il n’y aura nul besoin de limiter la
consommation, ni de réclamer des hommes plus d’ouvrage qu’ils ne pourront
ou ne voudront en donner. » Même Dejacques, dans L’Humanisphère,
demeure sur le même terrain lorsqu’il avance : « Pourquoi les hommes se
battraient-ils pour s’arracher la consommation quand la production, par les
forces mécaniques, fournit au-delà de leurs besoins ? » Pourtant, son utopie
est marquée par les thèses de Fourrier relative au libre jeu des passions et
à l’absence de contrats entre individus qui risquent de les brider, et par le
rejet des conceptions de Saint-Simon, reprises en partie par Proudhon qu’il
n’hésita pas à critiquer. Ce qui reste d’actualité.

Il n’est donc pas question ici de faire de la polémique facile et rétrospective.
Même l’un des plus radicaux adversaires de la société bourgeoise,
comme Dejacques, ne pouvait pas prévoir ce que générerait l’industrialisation
du monde, alors balbutiante, en termes de désastres et de bornes
supplémentaires posées à la réalisation de la liberté humaine et d’activités
dignes de ce nom. A l’époque, les ouvriers croupissaient dans le besoin, ils
étaient encore attachés par mille liens aux campagnes et concentrés depuis
peu dans les cloaques des villes et dans les bagnes industriels où ils créaient
par leurs propres mains la richesse bourgeoise. L’Etat ne les reconnaissait
pas, sinon à titre de classe dangereuse, porteuse d’orages. L’idée que le
machinisme, à condition qu’ils le mettent à leur service et anéantissent la
propriété, puisse faciliter leur libération était bien tentante. Mais, depuis
lors, beaucoup d’eau polluée a coulé et c’est la domination du capital qui a
réalisé, de la seule façon possible, les conceptions héritées du communisme
d’antan. En particulier, elle a réalisé l’idée de la « transformation du gouvernement des hommes en administration des choses » sous la forme de
l’administration des hommes comme des choses, via la technoscience et la
généralisation de la marchandisation du monde, permettant de créer et de
satisfaire les besoins de la société du capital, à première vue illimités, bien
que les limites de celle-ci apparaissent lors des crises et des catastrophes.

Dans la revue, de telles questions sont, pour l’essentiel, occultées.
Par suite, contrairement aux prétentions affichées, le problème du contenu
de la communisation, pas comme substance immuable, mais comme tension
à la fois individuelle et collective pour tenter de subvertir le monde
de la domination, est laissé en suspend. Mais la communisation ne peut
qu’être posée ainsi, à première vue comme forme sans contenu précis, pour
la bonne et unique raison qu’elle a été ressortie du local des archives pour
tenter de rassembler, jusqu’au sein même de la rédaction, des personnes et
des groupes que bien de choses séparent. Des partisans de Sic contournent
la difficulté en affirmant que la moindre tentative de préciser plus les choses
auxquelles ils aspirent conduira à retomber dans l’ornière du programmatisme.
Personne ne leur demande de tirer des plans sur la comète et je suis
bien persuadé que la subversion du monde que j’appelle de mes vœux, dans
ses objectifs comme dans ses moyens, dépassera ce que peuvent imaginer,
dans leurs rêves, quelques poignées de présumés révolutionnaires en quête
de révolution.

Par contre, la moindre des choses, c’est de tenir compte de l’ensemble
des critiques, théoriques et pratiques, faites aux antiquités doctrinaires,
en particulier le marxisme, balayées par le cours même de l’histoire
contemporaine, en y incluant celle des révolutions ou des tentatives
révolutionnaires des dernières décennies. Or, dans le meilleur des cas,
l’article de tête parle de « la multiplicité des mesures de communisation
prises en tous lieux et par toutes sortes de gens », « qui, quand elles seront
une réponse adéquate à une situation donnée, se généraliseront d’elles-mêmes
». Ce qui paraît plus acceptable que les mesures de transition de
Marx. Pourtant, le schéma repose sur les mêmes bases. D’abord, il ne tient
pas compte des ravages dus à l’industrialisation et des modifications catastrophiques
qu’elle engendre dans nos corps et nos esprits, sans même parler du reste. L’exemple désormais connu du nucléaire qui modifie en
profondeur notre relation à l’espace et au temps, qui transforme des régions
entières du monde en poubelles pour des millénaires, qui génère des
mutations et des maladies dégénératives héréditaires chez les êtres, en particulier
humains, etc. montre que la transformation subversive du monde
est confrontée à des problèmes énormes, inconnus il y a encore quelques
décennies. Problèmes impossibles à évacuer à moins de croire que la liberté
humaine soit envisageable dans le monde ravagé auquel seront confrontés
des insurgés et qu’ils ne pourront pas faire disparaître par la magie
de « mesures de communisation », à Fukushima et ailleurs. Ensuite, des
« mesures » qui « d’elles-mêmes » deviennent « générales » rappellent fâcheusement,
dans leur conception, celles préconisées dans Le Manifeste,
qui « bien qu’insoutenables et insuffisantes » étaient susceptibles de « se
dépasser d’elles-mêmes dans le cours du mouvement » dans la mesure où
elles étaient « indispensables pour bouleverser le mode de production ».
L’histoire a prouvé, dès la prise du pouvoir par le parti bolchevik, quelle
était la signification effective de tels sophismes dialectiques, censés dépasser
la domination pour mieux la reconduire, de façon momentanée, bien
entendu ! Enfin, là où il y a encore des mesures à prendre en fonction de
situations données, sans plus, il y encore coercition à exercer pour qu’elles
soient réalisées, ce que Fourrier et d’autres utopistes inclassables comme
Morris avaient entrevu. Les rédacteurs de la revue peuvent toujours dire
qu’il n’y aura pas d’institutions de coercition, nous restons malgré tout
dans le monde de la contrainte, où le libre jeu des passions et des rêves
n’aura pas sa place. Ou alors il sera relégué à quelque place annexe, toléré
peut-être, mais dans quelle mesure et pour combien de temps ? Ce qui est
d’ailleurs arrivé au lendemain de la prise du pouvoir par les bolcheviks,
lorsque leur dictature était en gestation. Mais, ensuite, faudra-t-il inculquer
à de tels rêveurs quelque dose de réalisme pour les ramener dans le bon
chemin de la communisation ? Les traiter d’adeptes du subjectivisme en
cas de refus, les isoler, les bannir, voire les contraindre ?

En réalité, la revue reste bien marquée, au nom de la nécessité
de tenir compte des conditions objectives, par l’objectivisme, qui pousse à
définir des objectifs et à utiliser des moyens rejetant sur les bords de l’autoroute de la communisation les côtés subjectifs de l’humain. « Soyons réalistes,
exigeons l’impossible ! » Le slogan provocateur de Mai 68 peut paraître
aujourd’hui naïf et irréaliste. Mais il n’en reste pas moins qu’il était
dirigé contre le possibilisme de l’époque et qu’il exprimait le désir de sortir
des sentiers battus, connus, trop connus, pour prendre le large vers l’inconnu.
Je n’oppose pas au besoin le désir, comme valeur suprême de l’élan subversif,
car je sais que nos désirs sont aussi marqués par l’époque et que la
domination a appris depuis longtemps à en jouer pour mieux les émousser.
Mais la liberté humaine est réalisée par des individus dont les élans subjectifs
parfois convergent, parfois divergent, mais qui ne sont pas toujours
partageables, voire pas toujours acceptables par tous. Ce qu’il est essentiel
de reconnaître, sans nier que leurs affinités et leurs aspirations communes
les poussent à vivre ensemble en société, à définir ensemble des objectifs, à
les réaliser, à les corriger, à les abandonner, etc., car la vie humaine est aussi
faite d’expérimentations limitées, aux conséquences parfois désastreuses,
voire meurtrières. L’oublier, refouler les contradictions, voire croire qu’il
est possible de les surmonter par l’intermédiaire de quelque plan général,
même lorsque la formulation n’en est pas réservée à des planificateurs patentés,
c’est reconduire l’univers de la coercition. Pas franchi par l’auteur du
Pas suspendu de la communisation qui devrait s’intituler Le pas suspendu
de la bolchévisation. Sans s’attirer les foudres du reste de l’équipe, il préconise
de « transformer » les « couches moyennes », auxquelles il assimile
jusqu’aux paysans déclassés du « tiers monde », en « prolétaires » en leur
« imposant » des « mesures communisatrices ». Façon obligation générale
du travail et collectivisation forcée, sans doute ! Nous voilà revenus, en
contrebande, au rôle de guide de l’ensemble des damnés de la Terre attribué
aux prolétaires industriels et donc à la contrainte qu’ils doivent exercer
sur eux, pour leur propre bien, sans doute ! Ce que l’on appelle la dictature
du prolétariat. La dictature, dans l’article, ne dispose pas, en principe du
moins, d’organes spécialisés de coercition, de bras armé à la mode de la
Tcheka bolchevique de sinistre mémoire. Tous les prolétaires l’exercent en
leur propre nom, ce qui constitue le même genre de progrès, par rapport au
maintien des tribunaux, que la justice populaire prônée par les maoïstes,
dans les années 1970 ! La « continuité dans le changement » ou « tout changer
pour que rien ne change » comme disait « Le Guépard ».

Comments

Les commentaires sont modérés a priori.

Lu sur le net à propos de votre "camarade" communisateur grec says: La "Communisation" mène à tout, même au gouvernement

03/06/2015 at 17:36

http://cettesemaine.info/breves/spip.php?article926

“COMMUNISATION” : mène à tout, même au gouvernement (à condition d’y entrer)

Lignes de force, 14 avril 2015

Je donne ci-dessous le début d’un texte en anglais — copié sur le blogue Dialectical delinquents — à propos du destin glorieux d’un ancien (ou toujours actuel ?) partisan de la « communisation », Manousos Manousakis, collaborateur de la revue Sic sous le pseudonyme Woland, aujourd’hui heureux occupant d’un strapontin dans le gouvernement grec.

S’il est vain de prétendre apprécier une théorie d’après les mouvements de veste d’un (seul) de ses concepteurs, il est plus intéressant d’observer comment les dits mouvements sont analysés par ses anciens amis. Ou pas.

Intéressant aussi de voir quel lien dialectique les partisan(e)s de la « communisation » imaginent, ici à partir de la seule annonce de deux réunions, entre le mouvement social réel et le gouvernement dans lequel se rend utile leur ancien corédacteur.

Pour celles et ceux que la langue anglaise rebute, on trouvera — en commentaire de l’annonce de ces deux débats récents sur la « communisation » — une traduction rapide des principaux passages du texte. Le lien est donné dans l’extrait ci-dessous, je l’indique ici pour plus de commodité.

Le Ministre de la Communisation

Le week-end dernier (11 et 12 avril) Tantquil organisait une présentation à Lyon et à Marseille d’”Andreas”, un de leurs camarades communisateurs de l’ancien groupe grec Blaumachen. Ils ont opportunément oublié de mentionner que Woland, le principal théoricien de Blaumachen, collaborateur régulier de la revue internationale de la communisation Sic, était entré dans le gouvernement de Syriza en tant que ministre.

Woland, après avoir passé quelques années à élaborer des théories bizarres sur “l’ère des émeutes” et l’avènement du nouveau (non)-sujet révolutionnaire, a trouvé quelque chose de plus rentable à faire: se débarrassant de son nom de guerre, il est devenu Secrétaire général du Ministère de l’économie, de l’infrastructure, des affaires maritimes et du tourisme de Syriza, Directeur de la Banque du Commerce et de développement de la Mer Noire, et gouverneur suppléant de la Banque européenne pour la reconstruction et le développement, sous son vrai nom, Manousos Manousakis.

Et tout ce mouvement de dé-communisation en quelques mois !

* Dès le mois de janvier de cette année, Woland était un des membres principaux d’un groupe de discussion marxiste sur l’état, évoqué dans l’annonce au sujet de la discussion d’Andreas sur Syriza le week-end dernier. Ni aucun membre de Blaumachen ni le groupe de discussion marxiste sur l’Etat n’ont jusqu’à présent critiqué publiquement leur camarade Woland, en Grèce, pour son choix politique de devenir un fonctionnaire capitaliste de l’Etat (en réalité un fonctionnaire d’Etat de haut rang impliqué dans les privatisations et les plans d’investissement de capitaux). Il est important de noter que tous les membres de ces deux groupes étaient au courant de ses relations politiques avec Syriza depuis 2012.

* L’une des nombreuses fonctions de cet ex-communisateur est, dans la politique du gouvernement, de trouver la proportion correcte de communaux à privatiser, et les droits des travailleurs aux investissements capitalistes. Le fait qu’il est aussi vice-président de Greece Telecom, aux deux tiers privatisées, ainsi que le gars à qui Syriza a confié la charge des Télécommunications a déjà créé un certain scandale dans les médias traditionnels grecs : un « conflit d’intérêts », tel que le qualifie la prétention de neutralité de l’Etat.

Mais jusqu’à la publication en anglais de l’article “Le ministre de Sic” (http://dialectical-delinquents.com/the-minister-of-sic/) le 13 Avril, ce n’était ni un scandale ni un «conflit d’intérêts» pour les communisateurs « ultra-gauchiens » de Sic et de Blaumachen. Et depuis, ils ont uniquement rompu leur silence (et pas avant la publication du texte lundi dernier) pour déclarer que «Manos / Woland fait un choix, qui n’est ni celui de TC, Sic, et Blaumachen », comme si le choix individuel existe en dehors des influences historiques et sociales, et comme si ce choix n’était pas déjà implicite dans les relations de ce théoricien communisateur avec Syriza en 2012, ou dans la mentalité politique du milieu communisateur.

L’annonce initiale de l’événement était “Discussion avec Blaumachen, des communistes grecques. Organisé par la revue Tantquil pour causer de la situation économique, et sociale en Grèce et aussi des luttes en cours. Les textes de Blaumachen sont consultables sur internet et notamment sur le site de DNDF ou de Badkids”. Mais depuis la publication de l’article “Le ministre du Sic”, toute mention de Blaumachen a été effacée de l’annonce. Il convient d’ajouter qu’ils avaient été informés de la connexion entre Worland et Blaumachen 3-4 jours avant ces réunions).
Beaucoup de gens de Tantquil n’ont probablement pas été mis au courant de cette petite ré-écriture de l’histoire, qui sert à cacher leur embarras à propos du fait que Woland est devenu un dirigeant politique d’Etat. Mais il ne fait pas de doute que le genre de relations inhérentes à ce milieu “théoricienniste” a encouragé la possibilité d’une telle «trahison», car en tant que telle cette “théorie” n’a jamais impliqué la moindre exigence de conséquences pratiques, et les a même autorisés à garder un silence total sur l’implication de Woland dans Syriza.

On pourrait en dire beaucoup plus, mais, pour ceux qui lisent l’anglais, je suggère qu’ils lisent le texte et les commentaires ici:

http://dialectical-delinquents.com/the-minister-of-sic/

x says: Oui oui Woland...

03/06/2015 at 23:49

Pas convaincu par l’article…contrairement à ce qu’il dit il vise uniquement à discréditer un courant de pensée entier en se basant sur ce qu’a fait Woland et éventuellement blaumachen.

Ce genre de polémiques n’est possible parce que le “milieu communisation” est très réduit. ça ne viendrait à l’idée à personne de discréditer le milieu anar entier parce qu’un anar est devenu socialiste (ce qui arrive tout le temps).

anon says: erreur

04/06/2015 at 16:30

Aufheben n’est pas un collectif allemand mais britannique. Et il y a peu, une polémique a éclaté à propos de ce collectif car un de ses membres a donné plusieurs conférences auprès d’institutions à propos du maintien de l’ordre et de la connaissance des “mouvements sociaux… Et quand je dis “institutions”, je ne dis pas simplement université ou éducation nationale, mais bien police-justice. Bref, pas terrible comme référence.
http://www.indymedia.org.uk/en/2011/10/486344.html
http://dialectical-delinquents.com/uncategorised/cop-out-the-significance-of-aufhebengate/
http://www.non-fides.fr/?Libcom-et-Aufheben-travaillent
Il me semble que le bon texte de TPTG a été traduit en français mais je n’ai pas réussi à le trouver sur le web.

anon says: @erreur

05/06/2015 at 01:23

wow, merci pour l’info…

A Déan says: lu sur le net --- reflexion sur la communisation

08/06/2015 at 00:48

http://www.non-fides.fr/?Reflexions-sur-la-communisation

Je viens de prendre connaissance des remarques de Claude
Guillon sur la communisation, disponibles sur le Web, et je partage
l’esprit de sa démarche. En effet, depuis quelques années, nous assistons à la
constitution du milieu du même nom qui, pour l’essentiel, recycle et vulgarise
les thèmes favoris de la revue Théorie communiste. Sic, la nouvelle publication
éditée en plusieurs langues, destinée à prendre le relais de Meeting,
est aujourd’hui le principal vecteur du recyclage et de la vulgarisation en
question et rencontre quelques succès, en France et à l’étranger, y compris,
à l’occasion, au sein de tendances libertaires.

Concernant les articles de la publication, je ne rentre pas dans
les détails et je cherche plutôt à dégager la perspective générale qui pose
problème et qui transparaît en filigrane entre les lignes, sans nier les particularités
des positions des rédacteurs et encore moins celles de toutes
les personnes qui en partagent, à des degrés divers, les conceptions. Il me
semble nécessaire d’intervenir ainsi pour éviter les polémiques oiseuses,
sans faire silence sur ce qui est important. Il y a, en particulier en France
à l’heure actuelle, des discussions sur le thème de la communisation qui
ne relèvent pas que d’effets de mode, parfois sur fond de réunions et de
séances d’étude du Livre I du Capital, l’oeuvre du maître présentée comme
majeure et presque indépassable dans le domaine de la critique du capital
par les aficionados de Sic. Evidemment, à condition d’accepter sans sourciller
les présupposés scientistes de Marx, résumés sans mystère dans les
préfaces et les postfaces du Capital, il est facile d’être impressionné par la
rigueur du discours dès les premiers chapitres. Lesquels donnent l’impression
de procurer enfin le fil d’Ariane indispensable pour sortir du labyrinthe
dans lequel nous errons aujourd’hui. D’autant que le seul passé que
les gestionnaires du temps effacent, jour après jour, des mémoires, c’est celui
qui leur rappelle trop des périodes où leur pouvoir fut ébranlé, voire mis
en péril. En ce sens, il n’est pas ridicule à chercher à connaître des doctrines
présentées, à tord ou à raison, comme utiles pour affiner notre compréhension du présent et pour combattre le monde de la domination. Mais dans
l’engouement relatif pour Sic, il y a plus que de la curiosité et la recherche
de repères. Sans chercher des explications faciles, je pense qu’il y a aussi
des causes presque psychologiques à cela. Ainsi, aux milieux activistes qui
commencent à entrevoir les limites de leur agitation et qui sont fatigués
de tourner dans leur cage d’écureuil, la revue procure le kit de survie qui
donne des apparences de cohérence et d’approche globale à leur propre activité.
Elle est sortie pour répondre à de tels besoins. De plus, le côté pédagogique
d’articles phares comme Qu’est-ce que la communisation ? rend
moins indigeste l’absorption de la préparation, alors qu’il faut de bonnes
doses d’héroïsme, voire de masochisme, pour supporter la logomachie et
le verbiage de Théorie communiste. Bien entendu, les amateurs de Sic et
d’autres membres des cercles de dégustation du Capital supportent mal la
critique car le milieu communisateur, comme tous les autres milieux à prétention
révolutionnaire, est marqué par la quête d’identité et d’autovalorisation
de groupe. A notre époque où l’organisation en réseaux informels
tend à supplanter celle en parti formel, l’esprit de parti antédiluvien est plus
difficile à cerner. Mais il explique bien des crispations envers des individus
qui préfèrent la recherche aventureuse et dangereuse du « gai savoir » aux
tentatives balisées de recyclage des doctrines embaumées.

Pour éviter les fausses polémiques, je tiens d’entrée de jeu à préciser
ceci : je ne reproche pas aux animateurs de Sic de reposer les problèmes
relatifs à la transformation subversive de la société du capital, dans
des conditions qui ne sont pas identiques à celles qui présidèrent à la venue
au monde de la société bourgeoise, grosso modo à l’époque de la sortie du
Manifeste communiste. Par plus que de tenter de comprendre la période de
l’histoire que nous subissons, marquée, sous nos latitudes, par le recul de
l’Etat providence, la dislocation de la communauté de classe prolétarienne,
etc. Je leur reproche au contraire de ne pas le faire en profondeur et de
reprendre à leur compte, pour justifier leur prétention à jouer le rôle de
novateurs dans la critique, l’une des affirmations les plus autoritaires du
Manifeste, à savoir : « Les conceptions théoriques des communistes (…)
ne sont que l’expression générale des conditions réelles de la lutte de classe
existante, du mouvement historique qui s’opère sous nos yeux. » En d’autres termes, toutes les interprétations critiques qui n’entrent pas dans le cadre
objectiviste ainsi défini sont considérées, en dernière analyse, comme des
représentations partielles sans valeur globale, voire comme des lubies subjectivistes.

Il est certain que des conceptions générales peuvent devenir des
carcans lorsque les individus qui les ont exprimées sous forme de théorie
ne tiennent pas compte des évolutions et des modifications, parfois profondes,
que connaît la société du capital. Et lorsque qu’ils font preuve de
cécité face aux avancées réelles, en particulier pratiques, portées par les
oppositions, et plus encore par les insurrections qui tendent à la remettre
en cause. Les minorités révolutionnaires furent parfois surprises, désorientées,
voire hostiles aux révolutions qu’elles appelaient de leurs voeux
lorsque les damnés de la Terre, jusqu’alors assoupis dans leur majorité,
créaient des situations et empruntaient des chemins qui n’étaient pas prévus
au programme. Pourtant, il arrive que des projections, des aspirations,
etc., bref ce que l’on nomme des utopies, bien que marquées par l’époque au
cours de laquelle elles furent avancées, contiennent des idées que nous pouvons
reprendre et partager aujourd’hui, pour enrichir nos propres rêves.
Le dédain affiché par Marx pour les utopistes est pour le moins ambigu
car, au-delà de la nécessaire prise de distance envers leurs plans futuristes
plus ou moins fumeux, il propose de penser, non plus avec des pieds ailés,
mais avec des semelles de plomb, au nom de la rupture avec l’idéologie
spéculative qui dominait encore le monde de la philosophie, bien plus que
celui de la science en formation issue des Lumières. Pourtant, la conception
marxiste de l’histoire reste marquée par l’hégélianisme. Pour l’essentiel,
les forces productives y jouent le rôle attribué par Hegel à la raison et
Marx y amalgame le réductionnisme à prétention universelle des sciences
de l’époque, plus tard appelé scientisme. C’est pourquoi il anticipe lui aussi
dans le Manifeste, mais à la façon des scientistes, lorsqu’il reprend à son
compte les utopies technocratiques aussi discutables que celles de Saint-
Simon : « Proclamation de l’harmonie sociale et transformation de l’Etat en
simple administration de la production. » En réalité, lorsque Marx envoie
en bloc l’utopisme dans la poubelle de l’histoire sous prétexte que « le développement
de l’antagonisme de classe qui va de pair avec celui de l’industrie » le rendrait obsolète, il pense en héritier de la conception progressiste
et évolutionniste de l’histoire des idées qui est celle des Lumières, reprise
et développée via la dialectique par Hegel. Ce qui l’amène, à la suite du philosophe
d’Iéna, à croire que la pensée, dans l’histoire, progresse du simple
au complexe, de l’apparence à l’essence, etc., pour finalement à aboutir aux
représentations les plus globales possibles et indépassables pour l’essentiel.
La boucle est bouclée. Jusqu’alors, il y avait de l’histoire dans les idées.
Désormais, il n’y en a plus. La pensée humaine culmine dans le système
qui, bientôt, sera appelé le marxisme. Bien plus tard, le maître a brocardé
des disciples bornés. D’où la boutade, reprise par les héritiers : « La seule
chose que je sais, c’est que je ne suis pas marxiste, moi. » Mais Marx fut,
quoi qu’il en dise, le premier marxiste. Sinon, il n’aurait même pas tenter
de postuler l’existence de lois universelles de l’évolution des sociétés, à
commercer par celle, aberrante, relative à la prétendue contradiction entre
les forces productives et les relations de production. Là, il n’imagina même
pas qu’il était en train d’extrapoler de façon abusive à partir de la situation
qui était celle des premiers pas de l’industrialisation du monde, en Europe.
Certes, Marx a formulé des critiques contre la société bourgeoise à laquelle
il était confronté. Par contre, l’idéologie du progrès propre aux Lumières
qu’il partage va permettre d’asseoir le monopole du marxisme en gestation
comme science incontestée de la révolution communiste. D’où la formulation
de programmes marxistes, dont le Manifeste est la première et la plus
emblématique manifestation.

En ce sens, le mépris pour l’utopisme qui transparaît dans Sic, associé
au refus du programmatisme, n’est que l’arbre qui cache la forêt. Le
programmatisme est l’une des conséquences, aujourd’hui indéfendables,
qui découle de la conception marxiste de l’histoire et de la révolution. Sans
plus. La dialectique de Hegel, reprise par Marx, repose sur la distinction
spéculative entre la forme et le contenu. Elle donne l’impression de tenir
compte du devenir des choses et des êtres alors qu’elle cherche à dégager
ce qui constituerait l’esprit du monde, lequel en animerait les diverses manifestations
profanes. D’où l’importance accordée par Marx à définir des
lois de l’évolution de la société, l’économie y prenant la place souveraine
attribuée par Hegel à l’esprit. Bien qu’il considère, au niveau de la forme, les catégories qu’il analyse comme des données de l’histoire, susceptibles
d’apparaître, d’évoluer, de disparaître, etc. en fonction des époques, bref
comme des phénomènes passagers et conditionnés, il n’en fait pas moins,
au niveau du contenu, des substances inconditionnées et inhérentes à l’humain
en général. Il en va ainsi de la première dvaut’entre elles, le travail, censé
constituer l’essence de l’activité et des relations humaines, alors qu’elle a
aussi sa généalogie, son histoire, etc. Dans l’œuvre de Marx, comme le signale
Castoriadis dans Les carrefours du labyrinthe, le travail est ramené,
au-delà des dimensions concrètes d’activités créatrices d’objets à la catégorie
naturalisée de travail abstrait présenté comme « simple dépense de
force humaine », source présumée de la valeur. La revue accepte cet axiome
de base et ne remet pas en cause le rôle du maître comme métaphysicien,
en particulier comme métaphysicien du travail, donc de la valeur. Lorsque
l’un des rédacteurs, celui qui a rédigé Crise et communisation, fait montre
d’un déterminisme outrancier, que n’aurait pas renier Marx et qui outrepasse
celui accepté dans la revue, concernant les relations entre la crise
financière et les potentialités révolutionnaires qu’elle est censée stimuler,
il est rappelé à l’ordre. Pas plus. Car l’adaptation de la doctrine marxiste
aux conditions incontournables de l’époque n’est pas synonyme de remise
en cause des axiomes qui en constituent le cœur. Le champ de la critique
est donc extensible, mais pas question de scier la branche vermoulue sur
laquelle la revue est perchée et de provoquer la chute de l’édifice.

Le fait que la revue brode sur le thème développé par Marx
dans l’Idéologie allemande selon lequel « le communisme n’est pas un état,
mais le mouvement réel qui abolit l’état de choses actuel », donne l’impression
que les communisateurs n’évoluent plus dans l’univers des systèmes
verrouillés. C’est la principale raison pour laquelle la revue rencontre des
succès chez des activistes : l’apparence de fluidité qu’elle donne des doctrines
figées et le refus formel de l’invariance programmatique, en particulier
celle héritée de Bordiga, encore plus ou moins défendue par le site Trop
Loin. Pourtant, la formule de Marx ne préjuge pas du sens et de l’orientation
prise par ledit mouvement d’abolition, ni même de l’idée que les divers
partisans du communisme s’en font. Sans même parler des individus qui,
pour être partisans de la subversion du monde, ne sont pas, ou plus, communistes. Ce qui est mon cas. Ainsi, dans le même passage de l’Idéologie
allemande, Marx affirme, dans l’optique qu’il partage avec la plupart des
communistes de l’époque, que « le développvautement des forces productives
est la condition préalable, indispensable car, sans lui, c’est la pénurie qui
deviendrait générale et, avec le besoin, c’est aussi la lutte pour le nécessaire
qui recommencerait… ». L’idée que la domination est concomitante
à la rareté et qu’elle ne peut être éradiquée que lorsque la société procure
l’abondance de biens apparaît déjà dans les utopies issues des Lumières.
Dans la version de Marx, c’est la classe des prolétaires industriels, celle née
à l’époque de la constitution de la société bourgeoise et de la révolution
industrielle, qui est capable de faire accéder l’humanité à l’abondance. Car
elle constitue à la fois la classe créatrice et négatrice du capital, du moins
tel que Marx l’imagine. Les rédacteurs de Sic peinent à remettre en cause
le schéma et c’est pourquoi ils épicent leur préparation en donnant quelque
tournure mouvementiste à ce qui reste, en grande partie, du doctrinarisme
marxiste qui n’avoue plus son nom, gardant l’essentiel et évacuant ce qui
est passé à la trappe de l’histoire : le rôle prométhéen attribué aux prolétaires
industriels. Mais référence à la doxa oblige, reste le terme flou de
prolétaires et même de classes en général, sans contenu précis, comme le
remarque Claude Guillon. Ce qui relève de l’ontologie et ne fait pas avancer
la critique du moindre pouce. Mais ce qui, par contre, recouvre sous le
même vocable des interprétations variables concernant les oppositions et
les combats qui, depuis des décennies, ont de moins en moins à voir avec
les luttes de classe des prolétaires d’antan. D’où, parfois, le dédain, voire
l’hostilité larvée de communisateurs envers des oppositions qui n’entrent
pas dans leur schéma préconçu, par exemple celles dirigées contre la technoscience
même lorsqu’elles critiquent l’écologie.

Le joli terme de communisation, rabâché à longueur de pages dans
la revue, date, à ma connaissance, des années 1970. Dans l’un des textes
emblématiques de l’époque Un monde sans argent, le communisme, édité
par Les amis de quatre millions de jeunes travailleurs, qui préfigurait les
positions de la revue Guerre sociale, de triste mémoire révisionniste, la notion
de communisation apparaît de façon récurrente, avec des allusions à
peine voilées à l’Idéologie allemande. Sans la moindre critique de la conception réductionniste de l’histoire marxiste, déjà remise en cause depuis des
années jusque dans les colonnes de Socialisme ou Barbarie, pour ne parler
que des analyses effectuées en France. Aujourd’hui, la référence à la communisation
est moins rigide, car il faut bien tenir compte, bon gré, mal gré,
à des degrés divers, de l’évolution de la société et de l’Etat. Elle cache donc
des conceptions parfois divergentes sur des questions essentielles. Dans
Sic, la position de repli commune consiste à dire que l’idée de période de
transition, concomitante à l’Etat du même nom, est désormais, voire depuis
longtemps, contraire à celle de communisation. Celle-ci consisterait à
entamer sans attendre, au cours même de la période insurrectionnelle, la
destruction du capital et de l’Etat, via des séries de mesures prises par les
premiers concernés eux-mêmes, les prolétaires qui n’interviendraient plus
à titre de classe, mais plutôt comme archétype de la disparition de toutes
les classes. Ils ne devraient plus tenter de s’ériger en classe dominante, mais
entamer leur propre dissolution, sous peine de recréer des instances de représentation
qui finiraient, comme toujours, par exercer leur pouvoir sur
eux, donc à reformer l’Etat.

Les rédacteurs laissent entendre que leur critique constitue la
nouveauté du siècle. De tels propos prouvent surtout qu’ils surfent sur le
vide laissé par des décennies d’amnésie et de révision de l’histoire, organisées
par les idéologues de l’Etat. Donc qu’ils pratiquent la politique de
l’offre attractive sur le marché actuel de l’idéologie à prétention révolutionnaire.
Or, les anarchistes, en particulier les anarcho-communistes, comme
le souligne Claude Guillon, rejettent l’idée même de transition, contre les
communistes étatistes d’obédience marxiste, grosso modo depuis les lendemains
de la Commune de Paris, qui consomma l’explosion de la Première
Internationale ! Au-delà de la question particulière du parlementarisme,
l’essentiel de la rupture avec les marxistes porta là-dessus. Marx, d’ailleurs,
la présente ainsi dans Les prétendues scissions dans l’Internationale : « Tous
les socialistes entendent par anarchie ceci : le but du mouvement prolétaire,
l’abolition des classes atteintes, le pouvoir de l’Etat (…) disparaît et
les fonctions gouvernementales se transforment en simples fonctions administratives.
Les bakouniniens prennent la chose à rebours et proclament
l’anarchie comme moyen de briser la puissance concentrée entre les mains de l’Etat. ». Marx endosse ici le rôle de chef de file de la tradition socialiste
issue de l’école de Saint-Simon, laquelle prétend supprimer l’Etat en résorbant
la politique dans l’économie, contre les libertaires qui, eux, entendent
entamer la destruction de l’Etat, au cours même de l’insurrection, sous
peine de laisser subsister ou de reconstituer la société bourgeoise. Il est vrai
que des anarchistes, hostiles au communisme autoritaire, reprirent en partie,
à la suite de Proudhon, les idées de Saint-Simon. En particulier Rocker
présente, dans Nationalisme et culture, Saint-Simon comme « l’individu
génial », « qui pensait avec perspicacité que l’humanité aller vers l’époque
où l’art de gouverner les hommes serait remplacé par celui d’administrer
les choses ». Position que représente l’une des limites de la critique anarchiste
traditionnelle de l’Etat, compris essentiellement comme appareil de
coercition placé au-dessus de la société, conception qui deviendra réductrice
avec la constitution de l’Etat social. Ceci dit, l’auteur de Qu’est-ce que
la communisation ? pousse le bouchon très loin en affirmant sans rire que
l’idée de période de transition fut commune à toutes les tendances issues
de la dissolution de l’Internationale, à partir des années 1870, à l’exception
de poignées de francs-tireurs. Même Trop Loin rappelle que des anarchocommunistes comme Kropotkine, dans La conquête du pain, étaient hostiles à la notion de transition, en particulier aux mesures du même nom
telles que les bons de travail, puisqu’elle impliquait le maintien du pouvoir
d’Etat nécessaire pour qu’elles soient réalisées. Contrairement à la vulgate
propagée dans les milieux communisateurs, les anarchistes étaient loin
d’être d’incorrigibles révoltés sans cervelle, même si c’est l’image qu’aiment
parfois donner d’eux-mêmes les insurrectionnalistes d’aujourd’hui.

Pour le reste, les affirmations selon lesquelles il faut dépasser le
monde de la marchandise, de la division du travail, de l’Etat, etc. sont tirées
de l’Idéologie allemande et insuffisantes depuis longtemps. Quant aux
raisons pour lesquelles la notion de transition est indéfendable, elles sont
peu claires et varient selon les individus. D’aucuns affirment que, à notre
époque, les forces productives sont assez développées pour que l’on puisse
« sauter » la période de transition, telle qu’elle est présentée par Marx dans
la Critique du programme de Gotha. Marx, qui découpait en deux phases
l’histoire de la société communiste, reprenait pour la première le slogan de Saint-Simon : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses oeuvres »,
et réservait pour la seconde, celui de Cabet : « De chacun selon ses capacités,
à chacun selon ses besoins. » En d’autres termes, le problème du seuil
de développement des forces productives, jamais résolu par Marx parce
que l’étalon de mesure destiné à le définir est introuvable, et qui conduisait
à formuler de programmes de transition, n’aurait plus de sens. Mais la
question des forces productives elles-mêmes, prétendue base indispensable
à la réalisation du communisme intégral, reste en suspend. Elle est occultée
par celle de la gratuité, dont la généralisation est présentée dans l’éditorial
de Sic comme « unification de l’activité humaine ». Or, dans l’optique
communiste, la gratuité fut et reste, en règle générale, le synonyme de la
satisfaction des besoins sans passer par la médiation du marché. Y compris
le marché du travail. Elle ne préjuge donc pas du sens donné aux activités
et aux relations que les êtres humains réalisent et tissent, à la fois entre eux
et avec le monde qu’ils n’ont pas créé, mais dans lequel ils évoluent et qu’ils
transforment.

Des anarcho-communistes en eurent l’intuition. Dans Le révolté
de Genève, Cafiero affirme, dès la fin des années 1870 que « la répartition
gratuite n’exclut pas le despotisme ». « On peut avoir l’égalité économique,
sans avoir la moindre liberté. Certaines communautés religieuses en sont
la preuve, puisque la plus complète égalité y existe en même temps que
le despotisme. L’égalité, car le chef s’habille du même drap et mange à la
même table que les autres ; il ne se distingue d’eux que par le pouvoir de
commander qu’il possède. Et les partisans de l’Etat populaire ? S’ils ne
rencontrent pas d’obstacles, je suis sûr qu’ils finiront par réaliser la parfaite
égalité, mais, en même temps aussi, le plus parfait despotisme, car, ne
l’oublions pas, le despotisme de l’Etat actuel augmenterait du despotisme
économique de tous les capitaux qui passeraient aux mains de l’Etat, et le
tout serait multiplié par toute la centralisation nécessaire à ce nouvel Etat.
Et c’est pour cela que nous, les anarchistes, amis de la liberté, nous nous
proposons de les combattre à outrance. » Dans l’histoire réelle, l’idée de
gratuité fut donc compatible avec le communisme de caserne. Désormais,
grâce à l’extension et à la modernisation des forces productives auxquelles
ne pouvait même pas rêver Marx, le capital en est arrivé à intégrer, en partie, là où il est organisé en réseaux, l’idée de gratuité comme l’un des facteurs
de maintien de la domination. L’univers du logiciel libre en est l’exemple le
plus typique. De tels phénomènes prennent le contre-pied de la doxa sur
la valeur, ultime ligne de défense des rédacteurs. En tout cas, dans la mesure
où ils chargent la notion de gratuité de plus de sens qu’elle ne peut en
avoir, ils risquent de reconduire les conceptions héritées de Saint-Simon,
de Comte et enfin de Marx dont Bakounine, dans Dieu et l’Etat, entama
ainsi la critique : « Le gouvernement de la science et des hommes de science,
même positivistes, même disciples de l’école du communisme doctrinaire
allemand, ne peut être que ridicule, inhumain, oppressif et exploiteur »,
car, au nom de leurs abstractions mortes, ils auront toujours tendance à
traiter les individualités vivantes comme de la chair à expérimentation politique
et sociale. Avec les conséquences que les révolutions du passé ont
déjà connu : le maintien ou le retour intégral, au lendemain de la poussée
insurrectionnelle, de la domination du capital.

Le moins que je puisse dire, c’est que, au-delà de l’accord formel sur le
refus de la transition, les réponses divergent et révèlent le côté minimaliste
de la revue. Pour les uns, la communisation est synonyme de l’expropriation
des expropriateurs à la mode du Capital et la liquidation de l’Etat est
réduite à celle de l’institution de coercition du même nom. Avec, par voie
de conséquence, des positions, plus ou moins assumées selon les individus,
concernant la planification de la production et de la consommation.
En effet, dans la tradition marxiste, le travail, même réduit à la portion
congrue par l’automation et l’extension démesurée du machinisme, reste le
domaine de la nécessité compressible, mais incontournable, au-delà duquel
commence celui de la liberté, grosso modo celui des loisirs et d’activités plus
enrichissantes que le labeur, d’autant plus extensible que les forces productives
en pleine extension libèrent du temps. Même dans Les Fondements de
la critique de l’économie politique, recueil de cahiers d’étude antérieur au
Capital et moins rigide que lui, le même découpage du temps demeure. De
façon générale, la conception du temps propre au capital apparaît à Marx,
à la suite de la science de l’époque, comme la chose la plus naturelle du
monde, comme temps universel. Thèse d’ailleurs reprise telle quelle dans
l’article de la revue nommé Le moment actuel. Par suite, Marx est conséquent lorsqu’il affirme, en 1868, dans La lettre à Kugelmann, « que la forme
sociale de la production sociale ne supprime pas la nécessité de la répartition
du travail social en proportions déterminées : c’est la façon dont elle
se manifeste qui peut seule être modifiée. Des lois naturelles ne peuvent
pas être supprimées de façon absolue. Ce qui peut être transformé, dans
des situations historiques, c’est la forme de leur application (…). La forme
sous laquelle la répartition proportionnelle du travail se réalise dans l’état
social où la connexité du travail apparaît sous la forme d’échange privée
de produits individuels du travail, c’est la valeur d’échange. » En d’autres
termes, lorsque l’on accepte l’idée que le travail est la substance naturelle
de la valeur, la liquidation de celle-ci est assimilée à la liquidation des
échanges sur le marché au bénéfice de la planification. Les relations inconscientes
et indirectes entre les travailleurs deviendraient alors des relations
conscientes et directes par la médiation du plan. Ils domineraient enfin
leurs activités et leurs relations au lieu d’être dominés par eux. Dans cette
optique, les êtres humains sont devenus des dieux, des démiurges, voire des
ingénieurs de l’histoire universelle, capables de maîtriser le monde pour le
modeler selon leurs visées, puisqu’ils constituent les seuls sujets, auxquels
font face de purs objets. Le communisme serait donc la garantie de la fin
de l’aliénation à travers leur capacité à déployer leur puissance illimitée et
à surmonter leur humaine finitude. Loin d’être dépassée, l’idéologie de la
réification est en réalité poussée à son comble et, là, le marxisme participe
à la formulation d’utopies scientistes, que le capital contemporain tente de
réaliser jusque dans leurs ultimes conséquences. En effet, aujourd’hui, les
administrateurs de la domination croient pouvoir anéantir toutes les déterminations
des humains, y compris les déterminations qu’ils ne créent
pas par leur propre activité, qui leur sont données, à condition de disposer
des instruments adéquats que leur offre la technoscience, en particulier la
technobiologie.

La revue hésite à aborder bille en tête de telles questions maudites,
car elles révèlent à quel point Marx n’avait pas rompu avec les présupposées
des économistes, de la notion de travail à celle de besoin, et à quel
point le communisme qu’il appelle de ses vœux ressemble à du capitalisme
idéalisé, débarrassé des formes de propriété bourgeoise, plus tard rendues obsolètes par la domination du capital elle-même. Mais les rédacteurs n’ont
pas l’intention de rompre avec le Marx métaphysicien de la valeur travail,
mise à mal par la modernisation des forces productives, via la science et la
technologie, comme il en eut l’intuition, vite refoulée, dans les pages consacrées
au machinisme, dans Les Fondements. Reste donc à prétendre, dans
la veine du Livre 1 du Capital que les travailleurs associés, dans la mesure
où ils auront liquidé le marché, pourront sans instance de planification la
réaliser eux-mêmes pour satisfaire leurs besoins. Dans l’optique de Marx,
la liquidation des échanges spécifiques au monde du marché est d’ailleurs
assimilée à celle des échanges en général, en d’autres termes à l’organisation
de la production et de la consommation sans médiation et sans voile.
Or, le mythe du troc, prétendue préfiguration du marché dans le Capital
repris par Marx aux économistes, ne tient pas la route. Des sociétés « primitives
» intégraient des notions d’échange, à travers le symbolisme de la
kula par exemple, étrangères au monde du marché et, de façon générale,
à celui des besoins. Des médiations, l’humanité en connaît depuis longtemps,
à commencer par le langage, et elles ne sont pas toujours synonymes
de domination. Par contre, tant que les bases de l’économie ne sont pas
dépassées, à commencer la recherche de la satisfaction des besoins, la hiérarchie
chargée d’organiser la production et la consommation et de faire
respecter le plan est nécessaire. Pour ne pas être reconnue comme telle, elle
n’en est que plus puissante.

Nous savons que, dans le marxisme, et même dans nombre de tendances
anarchistes, l’abolition du capital était réduite à l’expropriation
des expropriateurs, l’industrie n’était pas touchée pour l’essentiel, sinon
en termes de propriété, et de suppression de branches peu présentables,
comme l’industrie de guerre. Elle devait même encore être plus développée,
au lendemain de l’insurrection, pour accéder à l’abondance et dépasser
la rareté, bref pour couvrir tous les besoins sans trop peiner au travail,
voire pas du tout. Je passe sur la question, annexe ici, de l’opposition entre
le centralisme et la décentralisation, et de l’autogestion de l’économie communisée.
Par exemple, Cafiero, qui tenta de résumer Le Capital, excluait
l’idée de période de transition et de mesures de transition, telles que les
bons de travail, car il avait compris qu’elle impliquait le maintien de l’Etat et de l’obligation de travail. Mais son approche restait industrialiste dans
la mesure où il soutenait que, au lendemain de l’insurrection, les conditions
pour accéder à l’abondance seraient pour l’essentiel réalisées, ou, au
moins, en cours de réalisation. Dans l’article du Révolté déjà cité, il affirme :
« Mais on nous demande : le communisme est-il applicable ? Aurions-nous
assez de produits pour laisser à chacun le droit d’en prendre à sa volonté,
sans réclamer des individus plus de travail qu’ils ne voudront en donner ?
Nous répondons : Oui. Certainement, on pourra appliquer ce principe :
“De chacun et à chacun suivant sa volonté”, parce que, dans la société future,
la production sera si abondante qu’il n’y aura nul besoin de limiter la
consommation, ni de réclamer des hommes plus d’ouvrage qu’ils ne pourront
ou ne voudront en donner. » Même Dejacques, dans L’Humanisphère,
demeure sur le même terrain lorsqu’il avance : « Pourquoi les hommes se
battraient-ils pour s’arracher la consommation quand la production, par les
forces mécaniques, fournit au-delà de leurs besoins ? » Pourtant, son utopie
est marquée par les thèses de Fourrier relative au libre jeu des passions et
à l’absence de contrats entre individus qui risquent de les brider, et par le
rejet des conceptions de Saint-Simon, reprises en partie par Proudhon qu’il
n’hésita pas à critiquer. Ce qui reste d’actualité.

Il n’est donc pas question ici de faire de la polémique facile et rétrospective.
Même l’un des plus radicaux adversaires de la société bourgeoise,
comme Dejacques, ne pouvait pas prévoir ce que générerait l’industrialisation
du monde, alors balbutiante, en termes de désastres et de bornes
supplémentaires posées à la réalisation de la liberté humaine et d’activités
dignes de ce nom. A l’époque, les ouvriers croupissaient dans le besoin, ils
étaient encore attachés par mille liens aux campagnes et concentrés depuis
peu dans les cloaques des villes et dans les bagnes industriels où ils créaient
par leurs propres mains la richesse bourgeoise. L’Etat ne les reconnaissait
pas, sinon à titre de classe dangereuse, porteuse d’orages. L’idée que le
machinisme, à condition qu’ils le mettent à leur service et anéantissent la
propriété, puisse faciliter leur libération était bien tentante. Mais, depuis
lors, beaucoup d’eau polluée a coulé et c’est la domination du capital qui a
réalisé, de la seule façon possible, les conceptions héritées du communisme
d’antan. En particulier, elle a réalisé l’idée de la « transformation du gouvernement des hommes en administration des choses » sous la forme de
l’administration des hommes comme des choses, via la technoscience et la
généralisation de la marchandisation du monde, permettant de créer et de
satisfaire les besoins de la société du capital, à première vue illimités, bien
que les limites de celle-ci apparaissent lors des crises et des catastrophes.

Dans la revue, de telles questions sont, pour l’essentiel, occultées.
Par suite, contrairement aux prétentions affichées, le problème du contenu
de la communisation, pas comme substance immuable, mais comme tension
à la fois individuelle et collective pour tenter de subvertir le monde
de la domination, est laissé en suspend. Mais la communisation ne peut
qu’être posée ainsi, à première vue comme forme sans contenu précis, pour
la bonne et unique raison qu’elle a été ressortie du local des archives pour
tenter de rassembler, jusqu’au sein même de la rédaction, des personnes et
des groupes que bien de choses séparent. Des partisans de Sic contournent
la difficulté en affirmant que la moindre tentative de préciser plus les choses
auxquelles ils aspirent conduira à retomber dans l’ornière du programmatisme.
Personne ne leur demande de tirer des plans sur la comète et je suis
bien persuadé que la subversion du monde que j’appelle de mes vœux, dans
ses objectifs comme dans ses moyens, dépassera ce que peuvent imaginer,
dans leurs rêves, quelques poignées de présumés révolutionnaires en quête
de révolution.

Par contre, la moindre des choses, c’est de tenir compte de l’ensemble
des critiques, théoriques et pratiques, faites aux antiquités doctrinaires,
en particulier le marxisme, balayées par le cours même de l’histoire
contemporaine, en y incluant celle des révolutions ou des tentatives
révolutionnaires des dernières décennies. Or, dans le meilleur des cas,
l’article de tête parle de « la multiplicité des mesures de communisation
prises en tous lieux et par toutes sortes de gens », « qui, quand elles seront
une réponse adéquate à une situation donnée, se généraliseront d’elles-mêmes
». Ce qui paraît plus acceptable que les mesures de transition de
Marx. Pourtant, le schéma repose sur les mêmes bases. D’abord, il ne tient
pas compte des ravages dus à l’industrialisation et des modifications catastrophiques
qu’elle engendre dans nos corps et nos esprits, sans même parler du reste. L’exemple désormais connu du nucléaire qui modifie en
profondeur notre relation à l’espace et au temps, qui transforme des régions
entières du monde en poubelles pour des millénaires, qui génère des
mutations et des maladies dégénératives héréditaires chez les êtres, en particulier
humains, etc. montre que la transformation subversive du monde
est confrontée à des problèmes énormes, inconnus il y a encore quelques
décennies. Problèmes impossibles à évacuer à moins de croire que la liberté
humaine soit envisageable dans le monde ravagé auquel seront confrontés
des insurgés et qu’ils ne pourront pas faire disparaître par la magie
de « mesures de communisation », à Fukushima et ailleurs. Ensuite, des
« mesures » qui « d’elles-mêmes » deviennent « générales » rappellent fâcheusement,
dans leur conception, celles préconisées dans Le Manifeste,
qui « bien qu’insoutenables et insuffisantes » étaient susceptibles de « se
dépasser d’elles-mêmes dans le cours du mouvement » dans la mesure où
elles étaient « indispensables pour bouleverser le mode de production ».
L’histoire a prouvé, dès la prise du pouvoir par le parti bolchevik, quelle
était la signification effective de tels sophismes dialectiques, censés dépasser
la domination pour mieux la reconduire, de façon momentanée, bien
entendu ! Enfin, là où il y a encore des mesures à prendre en fonction de
situations données, sans plus, il y encore coercition à exercer pour qu’elles
soient réalisées, ce que Fourrier et d’autres utopistes inclassables comme
Morris avaient entrevu. Les rédacteurs de la revue peuvent toujours dire
qu’il n’y aura pas d’institutions de coercition, nous restons malgré tout
dans le monde de la contrainte, où le libre jeu des passions et des rêves
n’aura pas sa place. Ou alors il sera relégué à quelque place annexe, toléré
peut-être, mais dans quelle mesure et pour combien de temps ? Ce qui est
d’ailleurs arrivé au lendemain de la prise du pouvoir par les bolcheviks,
lorsque leur dictature était en gestation. Mais, ensuite, faudra-t-il inculquer
à de tels rêveurs quelque dose de réalisme pour les ramener dans le bon
chemin de la communisation ? Les traiter d’adeptes du subjectivisme en
cas de refus, les isoler, les bannir, voire les contraindre ?

En réalité, la revue reste bien marquée, au nom de la nécessité
de tenir compte des conditions objectives, par l’objectivisme, qui pousse à
définir des objectifs et à utiliser des moyens rejetant sur les bords de l’autoroute de la communisation les côtés subjectifs de l’humain. « Soyons réalistes,
exigeons l’impossible ! » Le slogan provocateur de Mai 68 peut paraître
aujourd’hui naïf et irréaliste. Mais il n’en reste pas moins qu’il était
dirigé contre le possibilisme de l’époque et qu’il exprimait le désir de sortir
des sentiers battus, connus, trop connus, pour prendre le large vers l’inconnu.
Je n’oppose pas au besoin le désir, comme valeur suprême de l’élan subversif,
car je sais que nos désirs sont aussi marqués par l’époque et que la
domination a appris depuis longtemps à en jouer pour mieux les émousser.
Mais la liberté humaine est réalisée par des individus dont les élans subjectifs
parfois convergent, parfois divergent, mais qui ne sont pas toujours
partageables, voire pas toujours acceptables par tous. Ce qu’il est essentiel
de reconnaître, sans nier que leurs affinités et leurs aspirations communes
les poussent à vivre ensemble en société, à définir ensemble des objectifs, à
les réaliser, à les corriger, à les abandonner, etc., car la vie humaine est aussi
faite d’expérimentations limitées, aux conséquences parfois désastreuses,
voire meurtrières. L’oublier, refouler les contradictions, voire croire qu’il
est possible de les surmonter par l’intermédiaire de quelque plan général,
même lorsque la formulation n’en est pas réservée à des planificateurs patentés,
c’est reconduire l’univers de la coercition. Pas franchi par l’auteur du
Pas suspendu de la communisation qui devrait s’intituler Le pas suspendu
de la bolchévisation. Sans s’attirer les foudres du reste de l’équipe, il préconise
de « transformer » les « couches moyennes », auxquelles il assimile
jusqu’aux paysans déclassés du « tiers monde », en « prolétaires » en leur
« imposant » des « mesures communisatrices ». Façon obligation générale
du travail et collectivisation forcée, sans doute ! Nous voilà revenus, en
contrebande, au rôle de guide de l’ensemble des damnés de la Terre attribué
aux prolétaires industriels et donc à la contrainte qu’ils doivent exercer
sur eux, pour leur propre bien, sans doute ! Ce que l’on appelle la dictature
du prolétariat. La dictature, dans l’article, ne dispose pas, en principe du
moins, d’organes spécialisés de coercition, de bras armé à la mode de la
Tcheka bolchevique de sinistre mémoire. Tous les prolétaires l’exercent en
leur propre nom, ce qui constitue le même genre de progrès, par rapport au
maintien des tribunaux, que la justice populaire prônée par les maoïstes,
dans les années 1970 ! La « continuité dans le changement » ou « tout changer
pour que rien ne change » comme disait « Le Guépard ».

Patlotch says: communisation et décolonialité

27/06/2015 at 14:38

LIVRE-FORUM : critique de la totalité capitaliste et perspective révolutionnaire
http://communisation.forumactif.org/

PLAN http://communisation.forumactif.org/t156-plan-complet-du-livre-forum-critique-de-la-totalite-capitaliste-et-perspective-revolutionnaire

OBJECTIFS, pourquoi ce plan ?
http://communisation.forumactif.org/t34-objectifs-pourquoi-ce-livre-forum-ce-plan-ces-categories-ressources-documentaires

– objectifs, définitions de la communisation et principes de discussions

– définitions de la communisation, plusieurs approches : en-commun et différences :
ruptures théorique, communiste et décolonialiste pour la communisation
– objectifs : pourquoi ce plan, ces catégories ? Ressources documentaires…
– vers une reformulation théorique de la perspective communiste révolutionnaire
– principes pour les discussions

– ACTUALITÉS : commentaires et critiques : une trentaine de sujets en relation avec les runriques du forum

– LUTTES ACTUELLES et THÉORIES : stratégie politique ? intervention ? organisation ?
subjectivation révolutionnaire : une Manifeste révolutionnaire ?

– stratégies d’interventions pour la communisation… théories et luttes révolutionnaires…
– l’Intervention : un pas en avant, deux pas en arrière ? l’importance du “dépassement à produire’
– un retour du programmatisme ? et les néo-trotskistes libertaires, Alain Bihr, Corcuff… : Anarchisme d’État ?
– la nébuleuse anti-système entre extrême-droite et ultra-gauche
– critique de l’autogestion et de l’autonomie
– pour une intervention communiste, théorique et dans les luttes, sans attendre une « période révolutionnaire » : l’impossible Manifeste
– émeutes 2005, 10 ans après, contre les violences policières… L’idéologie française, suite (Riot, Police)
– critique de l’intervention par Théorie Communiste 2010
– “Que faire en période non-révolutionnaire ?” troploin ‘Le Tout sur le tout’ 2010
– “L’intervention et le courant communisateur” BL SummerMeeting 2008

– CLASSES et CAPITAL : comme ‘économie politique’, pas de capitalisme sans EXPLOITATION du prolétariat

– Prolétariat : je t’aime, un peu, beaucoup… à la folie… pas du tout ?
– l’exploitation capitaliste, c’est aussi la pauvreté et la richesse qu’elle produit (some in English)
– les robots contre l’emploi ?
– économie politique, quand tu nous tiens : et la crise ?
– de la ou des “classes moyennes”, prolétarisation, trans-classisme…
– économies parallèles, mafias, États “corrompus”… encore le capitalisme
– “le précariat définit le salariat” : Seuls 25% de tous les travailleurs du monde ont un emploi stable
– implication réciproque : Théorie de la régulation, ou de la collaboration des classes ?
– ‘structure à dominante’, conjoncture… idéologie et théorie… (Althusser, Stuart Hall…)
– ruptures dans “la société capitaliste”, crise et réactions antisociales, antisociétales, contre-culture…

– ÉTAT, POLICE, ARMÉE… MÉDIAS = DOMINATIONS des populations :> fascisme ?
Critique de la démocratie et de la politique

combattre l’État, c’est combattre le capital, et réciproquement…

– implosion du paradigme politique gauche/droite ? décomposition institutionnelle ?
– critique de la démocratie, de la démocratie politique et de la politique
– “État, géopolitique et capitalisme : entamer le débat sur l’impérialisme en France” (some in English)
– guerres, «nos» armées et les autres… Guerre pour l’économie… guerres idéologiques, etc. (some in English)
– un moment “anti-impérialiste” en Afrique ? et l’Amérique Latine ?
– militarisation de la police et contrôle des populations
– la grande imposture de la lutte antiterroriste, et autres textes
– the Ends of the State / L’État et la stratégie de la révolution. Rountable 2014
– la théorie de la communisation et la question du fascisme, Cherry Angiona 2012

– FEMMES et CLASSES : pas de révolution sans ABOLIR la DOMINATION MASCULINE => auto-organisation des femmes…

– féminisme et communisation, Florence Chatterley janvier 2015
– luttes des femmes… auto-organisation ?
– dans le monde, un genre dominé
– féminisme, marxisme, communisme… Révolution !
– féminisme décolonial, genre et colonialité (some in English)
– Féminisme et marxisme, Genre et Capitalisme, avec Cinzia Arruzza… Limites de théories réductrices ou totalisantes
– Madame domestique : enquête en France
– femmes des quartiers populaires contre les discriminations…
– le site INCENDO, beaucoup de genre, un manque de classe : un coup de la sorcière ?

– CLASSES et IDENTITÉS (‘RACES’, RELIGIONS, NATIONS, PARTIS…) : comment dépasser les divisions ?

– nationalisme et populisme interlope de gauche à droite extrêmes
– “antisémitisme” vs “philosémitisme”, racisme vs antiracisme, et “nous” ? Les points sur les i
– la ‘race’ dans les rapports de classe, racisme structurel, racisme d’État… débats
– sur « la religion, opium du peuple », athéisme, communismes et religions, idéologie…
– repenser le racisme et l’antiracisme, dépasser la racialisation et abolir le racialisme
– l’auto-organisation des luttes contre la racialisation
– l’anarchisme est-il soluble dans le racisme ? Et la communisation ?
– Organizing and Identity: Intersections, Eviscerations and Individuality
– Prolétariat et Classes, Peuples et Nations
– contre les fragmentations d’un potentiel sujet révolutionnaire, pour la subjectivation révolutionnaire, œuvrer à la transversalité de l’activité des communistes

– INDIVIDUS face au Capital, à l’État, dans l’idéologie = ALIÉNATION => l’individualité vers la communisation

– l’individu au-delà de l’individualisme => “Je est des autres” discussions
– “l’individualisme révolutionnaire”, et autres serpents à sornettes
– pour et par les individus 2011-2012 et autres textes depuis 2004 Patlotch
– individuation et/ou subjectivation révolutionnaire : “La Théorie et son échec dans l’intervention socialiste” Yohann Sparfell avril 2015
– “l’individu chez Marx” Noun de Los Cobos 1997-98, “Marx philosophe de l’intersubjectivité”, Jad Hatem 2002
– Claude Guillon, un cadavre : l’anarchisme communautariste et l’identité non dépassable ? Yves Coleman : Patlotch raciste…

– l’HUMAIN’ et la ‘NATURE’ : ÉCOLOGIE COMMUNISTE ? destruction de la vie ou communauté du vivant ?

– “La nature n’existe pas” Paul Guillibert
– l’humain, un rapport intrinsèque à la nature à créer
– agriculture, paysans et capitalisme
– divers désastres écologiques du colonialisme et du capitalisme
– l’écologie révolutionnaire, ça n’existe pas ? Jean Zin…
– ‘L’empire extractiviste. Vols, dette illégitime, malnutrition… accaparement de terres, luttes…
– l’écosocialisme entre théories révolutionnaires et alternative capitalisme verte
– Marx écologiste ?… le marxisme actuel a abandonné le “productivisme”…

– DÉCOLONIALITÉ pour des COMMUNISMES TRANSFRONTIÈRES UNIVERS-DIVERSELS (some in English)

– décolonialité (et communisation) : introduction, définitions, textes
– décolonialité, vue des ‘marxismes’ et ‘anarchismes’ dogmatiques… et la ‘communisation’ ?
– contre l’antiracisme universaliste prolétarien, avec le PIR, parti des Indigènes, en ses limites
– l’auto-organisation des luttes décoloniales, féministes et contre la racialisation
– un projet communiste universel diversel, transfrontière et transmoderne

– RÉVOLUTION de la POÉTIQUE et POÉTIQUE de la RÉVOLUTION ajout du 25 juin 2015

– un renversement poétique et révolutionnaire, avec Guy Debord… et Patlotch
– les poèmes comme œuvres-sujets performatrices (Meschonnic) / poétique de la relation (Édouard Glissant)
– de l’œuvre-sujet en art : collages, peintures, photographies…
– du Jazz comme histoire-matrice de la critique radicale décoloniale et de l’improvisation collective en situation
– improvisation collective et luttes pour la communisation (du jazz comme matrice…)

– TEXTES à DISCUTER les vôtres ou d’autres, et DÉBATS DIVERS tous les textes ne figurent pas ici, voir la rubrique…

– communisation 2015 : texte de rupture/ouverture théorique, communiste et décoloniale – Patlotch
– bonnes pages et mauvais esprits : littérature indiscutable
– Les habits neufs de la communisation ? Pourquoi pas un livre ?
– sur le ‘théoricisme’ : on ne peut réaliser la théorie sans la supprimer
– le point d’implosion de la théorie de la communisation : la production historique et dialectique du dépassement des identités par les luttes (émeutes…)
– Communisation et ‘Critique de la Valeur’ : entre ‘vases vides’ et ‘outres gonflées’ par le vent
– pour ou contre la communisation ? un débat de 2012 et suites… à propos de Woland tombé de Sic en Syrisa
– transmodernité, pensée-frontalière et colonialité globale : altérités épistémiques et capitalisme global
– “sclérose du courant communisateur” ? accords et désaccords avec Karl Nesic 2012
– anarchiste ou communiste ? A-t-on vraiment besoin d’un nom ? Patlotch
– « le citoyen, l’Autre et l’Etat » R.S. 16 janvier 2015 : un texte important à débattre !
– La construction étatique d’une hiérarchisation « des racismes » et autres textes de Saïd Bouamama
– du ‘maximalisme ultragauche’, un dogme du ‘Prolétariat universel’, entre pertinence et aberrations
– une critique de la communisation par Vosstanie septembre 2011
– Patlotch : un cadavre ! mise à mort de l’artiste par lui même (sur Guy Debord et la révolution poétique)
– des livrées et des livres : ya pas photo ? mon œil !

– LIENS communisation et autres ressources

– liens ‘communisation’
– liens ‘féminisme’ dans une perspective révolutionnaire
– liens décolonialité, critique post-coloniale et subalterne… et marxisme
– liens ‘écologie radicale’
– liens ‘ressources’ et sources d’infos diverses

– PROBLÈMES du forum, propositions, réclamations, insultes…

– ‘droits’ des invités
– la vie du forum : qui visite le forum ? comment est-il reçu ? etc.
– présentation, lisibilité, couleurs…
– Problèmes ? Suggestions ? Hurlements en faveur de Patlotch ? Insultes ?

Patlotch says: COMMUNISME DECOLONIAL

21/08/2015 at 00:39

COMMUNISME DECOLONIAL
http://communism-decolonial.forumactif.org/

dans la DOUBLE CRISE du CAPITAL et de l’OCCIDENT, pour une reformulation permanente de PERSPECTIVES RÉVOLUTIONNAIRES, il n’y a que les LUTTES !

nouveau plan

Qu’est-ce que le COMMUNISME DÉCOLONIAL ? Quelle THÉORIE et quelles LUTTES ?

ACTUALITÉS : dans le moment présent du capitalisme, des colonialités, et des luttes ou pas…

LUTTES ACTUELLES, ANALYSES et THÉORIES, STRATÉGIES et ACTIVITÉS : INTERVENTION ? ORGANISATION ? QUE FAIRE ?

> ANALYSES et THÉORIES des LUTTES, STRATÉGIES et ACTIVITÉS : QUE FAIRE ?
>> GAUCHISMES EUROCINTRÉS : “marxistes” et “anarchistes”, “ultragauches” et “communisateurs” … (archivé pour la critique rongeuse des souris d’ordinateurs et l’ordinaire des énervés)

> LE MOMENT ACTUEL et les LUTTES, documents et analyses
>> CHIFFRES d’un MONDE en CRISES : Cartes et Courbes, Temps et Espaces

CLASSES et CAPITAL : comme ‘économie politique’, pas de capitalisme sans EXPLOITATION du prolétariat
> TRAVAIL : EN AVOIR OU PAS

ÉTAT, POLICE et ARMÉE, GUERRES, MÉDIAS, DOMINATIONS… Critique de la démocratie politique

CONTINENTS : ÉCONOMIES, CONCURRENCES, TRANSNATIONALISME et MIGRATIONS…

DÉCOLONIALITÉS pour des COMMUNISMES PLURIVERSELS, sans frontières et sans classes
>> COLONIALISME, RACISME, COLONIALITÉS et CAPITALISME d’hier à aujourd’hui
>> LUTTES DÉCOLONIALES, MARXISME et COMMUNISME : définitions et problématiques

IDENTITÉS et PARTICULARITÉS : NATIONS, TRADITIONS, PARTIS… : DÉPASSEMENTS à PRODUIRE
>> sur « LA RELIGION, OPIUM DU PEUPLE », athéisme et religions, politique et idéologie…

HUMAIN et NATURE, AGRICULTURE, INDUSTRIE, SCIENCE : “progrès” ou destruction ?
>> ÉCOLOGIE et RÉVOLUTION : lutter pour la communauté du vivant

INDIVIDUS face au Capital, à l’État, dans l’idéologie = ALIÉNATION -> l’individualité pour la communauté

RÉVOLUTION de la POÉTIQUE et POÉTIQUE de la RÉVOLUTION de Guy Debord à Patlotch… JAZZ… RAP…

LIENS communisme, décolonial, féminisme, écologie radicale et autres ressources

PROBLÈMES du forum, propositions, réclamations, insultes…