Pour l’autodétermination en Bretagne et un fédéralisme sans dogmes

Mis a jour : le mercredi 12 septembre 2018 à 09:35

Mot-clefs: -ismes en tout genres (anarch-fémin…) libérations nationales
Lieux: naoned

Point de vue d'un anarchiste breton sur la réunification administrative de la Bretagne et la lutte de libération bretonne

 

Le 29 septembre 2018 se déroulera à Nantes une manifestation pour la réunification de la Bretagne, c'est-à-dire le rattachement administratif du département Loire-Atlantique à la région Bretagne.

Cette revendication territoriale apparue à la renaissance du mouvement breton dans les années 1970 fait l'objet d'une intense activité politique comme en témoigne la régularité et parfois l'ampleur des manifestations comme le 27 septembre 2014 à Nantes, en pleine réforme territoriale, où elle avait rassemblé entre 17 000 et 30 000 manifestant·e·s.

Cet article ne se veut pas un propos historique sur la partition territoriale et de l'organisation administrative de la Bretagne dont il serait trop long de rappeler les détails.

Ceux qui veulent se faire un avis plus précis peuvent s'intéresser à l'histoire du duché de Bretagne progressivement annexé au royaume de France sous l'Ancien régime, à la création des départements et la fin des franchises des provinces à la Révolution française, à la politique d'unification administrative et d'expansion territoriale menées à partir du centre parisien par les régimes successifs, bref, à la construction multiséculaire de l'Etat français concomitante à l'essor du mode de production capitaliste qui, en s'étendant, entraîne des reconfigurations idéologiques et politiques majeures.

C'est à ces dernières que je souhaite m'intéresser car, loin d'appartenir au passé, le phénomène national, qui s'est développé en Europe et aux Etats-unis d'Amérique à partir de la fin du 18e siècle et qui est devenu un élément idéologique majeur de la légitimation du pouvoir politique sur les individu·e·s et les territoires en procédant à la formation des Etats-nation européens au cours du 19e siècle, semble toujours être un déterminant essentiel du pouvoir politique.

Non seulement la forme juridique de l'Etat-nation s'est généralisée partout dans le monde à l'occasion des guerres d'indépendances du 20e siècle mais ses tentatives actuelles de dépassement politique, par exemple l'ONU et l'Union européenne, ne semblent pas en mesure de remettre en cause cette hégémonie.

De plus, et j'en viens au sujet qui m'intéresse aujourd'hui, on assiste depuis les années 1970 à une recrudescence de "micro-nationalismes" à l'intérieur même des pays économiquement développés notamment en Amérique du Nord (Québec, populations noires-américaines, amérindiennes), en Australie, en Nouvelle-Zélande, au Japon et en Palestine - Israël. En Europe de l'Ouest, on peut citer le Pays basque, l'Irlande du Nord, la Catalogne, la Bretagne donc et bien d'autres encore.

Quelques précisions sur le vocabulaire utilisé dans cet article vont s'imposer rapidement afin de nous construire un champ lexical commun le temps de cette lecture. Je ne prétends pas faire des définitions absolument valables mais chercher au moins à ce que mon propos soit compréhensible par celleux qui ne pas familier·e de cette question.

Après avoir soulevé la dimension politique dont s'est progressivement chargé le terme "nation" dans son rapport avec "l'État" et le "territoire" au moyen de définitions mettant en avant ses traits "objectivement" constatables, je présenterai comment les définitions contemporaines de la "nation" proposées par les sciences sociales remettent en cause cette objectivité en mettant l'accent sur les agents et le processus social et politique à l'oeuvre dans la construction des identités "nationales". Cette approche complexifie l'approche scientifique du "phénomène national" jusqu'à permettre d'établir des typologies variées et à rendre perceptibles notamment les spécificités des "nationalismes minoritaires" constatés sur le territoire d'Etats déjà constitués.

Avec toutes les limites de mes compétences et connaissances et par le prisme de mon propre système culturel de référence et de mes convictions politiques, je vais ensuite tenter de déterminer dans quelle mesure l'autodétermination réclamée par les acteurices politiques et culturel·le·s breton·ne·s par le moyen de cette revendication territoriale de "réunification de la Bretagne" est compatible avec le projet fédéraliste généralement défendu par les anarchistes. Pour ce faire, j'examinerai les perspectives autoritaires et capitalistes que soulève cette revendication et proposerai, à partir de la théorisation du fait national par des anarchistes revendiqués ou reconnus généralement comme tels, ce que serait un fédéralisme anarchiste et comment il s'articulerait avec la "question nationale".

Cet article n'aspire pas à prescrire la "bonne" attitude absolument valable à avoir vis-à-vis du "mouvement breton" et encore moins à dire la "vérité" à l'égard des phénomènes nationaux en général. Il vise au contraire à clarifier la perception floue ou déformée que chacun·e peut légitimement développer à l'égard de ces manifestations à dimension identitaire, communautaire marquée, le plus souvent véhiculées par l'école et les media qu'on ne saurait ni l'un ni l'autre considérer comme impartiaux dans le domaine.

Cet article ne vise pas non plus à énoncer un "système anarchiste" absolu, ce qui serait contradictoire à la fois avec les multiples réalités auxquelles l'anarchisme renvoie, ainsi qu'à son opposition aux dogmes de toute nature, en ce qu'ils sont une manifestation autoritaire de la pensée. Il vise à lutter contre les préjugés et simplifications hâtives entretenues, plus ou moins volontairement, par certain·e·s individu·e·s et organisations politiques. Ce travail ne fait donc qu'exprimer ma "vérité" subjective et s'il peut profiter à d'autres, tant mieux, mais il m'aura, dans tous les cas, au moins permis de préciser les contours de ma propre pensée. Je suis par conséquent ouvert à toute critique pour améliorer les connaissances par leur mutualisation.


La Nation, les définitions "objectives"


La notion de "nation" renvoie à une multitude de définitions complémentaires ou concurrentes, fruits des affrontements idéologiques et politiques, des contextes locaux et historiques et des subjectivités collectives et individuelles. Il est difficile voire impossible d'énoncer un critère objectif de ce qui définit une nation sans être aussitôt contredit par un exemple ou un autre.

Pour s'en rendre compte, prenons d'abord un dictionnaire généraliste, le Larousse en ligne par exemple : la nation y est définie comme "l'ensemble des êtres humains vivant dans un même territoire, ayant une communauté d'origine, d'histoire, de culture, de traditions, parfois de langue, et constituant une communauté politique." Cette identification de traits "observables" de la nation répond à la volonté d'en poser une définition objective, voyons ce qu'il en est en confrontant chacune de ces caractéristiques à nos propres observations.

La nation est un groupe humain d'abord. A priori, rien à redire, si ce n'est qu'il ce n'est que, pour l'apprécier quantitativement et donc objectivement, il va falloir pour cela définir précisément quel·le·s individu·e·s sont "nationaux", c'est-à-dire à qui on prête une qualité nationale particulière sur la base d'un certain nombre de critères, et lesquel·le·s, ne correspondant pas à ces critères, ne le sont pas. Les éléments suivants de la définition tentent cet exercice.

Ces humain·e·s vivent sur un "territoire" présenté par l'encyclopédie Larousse en ligne comme une "portion identifiée et appropriée de la surface de la Terre". Un territoire est donc socialement défini. Mais par qui et comment ? Peut-on définir objectivement un territoire ? Larousse fait une tentative en introduisant une notion politique : le territoire est "l'étendue de pays qui ressortit à une autorité, à une juridiction quelconque". Fort bien, alors si un groupe identifie un territoire comme sien et ne dispose pas d'autorité sur celui-ci, alors il n'est pas une nation ? Que dire alors des "nations sans Etats" ? Que dire encore de la diaspora, des migrations d'individu·e·s qui ont quitté leur territoire d'origine, en ont rejoint un autre, sous une autre juridiction ? des bi-nationaux ? Il semble dès lors que le territoire ne soit pas un critère suffisant pour définir la nationalité d'un·e individu·e en particulier voire qu'il ne soit pas nécessaire et que par conséquent, cela compromette l'objectivité de l'adéquation entre nation et territoire.

C'est sans doute pourquoi la définition met en avant l'existence d'une communauté, ce qui est commun aux personnes d'une nation donnée et liste l'origine, l'histoire, la culture, les traditions et "parfois la langue". Mais d'ailleurs, ces critères sont-ils chacun nécessaire, doivent-ils se cumuler pour former une nation ?

A l'image de la "nation française", il semble bien difficile de trouver des origines ou des traditions communes aux "nationaux" de la plupart des Etats modernes tant l'accroissement de la mobilité a favorisé des mouvements de migration qui ont remodelé la composition des populations pendant des siècles.

Effectivement, me diront certains à qui on a parlé de Renan, la nation française est une exception, elle s'est constituée dans la diversité par un "plébiscite de tous les jours".
Et en cela, elle diffère de la nation allemande de Fichte, cette méchante essentialiste qui fonde la nation sur des critères objectifs d'origine, de langue, de culture et de traditions.

Mais Renan lui aussi associait irrémédiablement des critères objectifs à sa nation "élective" en mentionnant la nécessaire "possession en commun d'un riche legs de souvenirs". Ces conceptions "française" et "allemande" de la nation, souvent présentées comme nettement opposées, entre nation élective ou "civique" d'un côté et "ethnique" de l'autre (ethnique devant être comprise ici comme relative à un "groupe d'êtres humains qui possède, en plus ou moins grande part, un héritage socio-culturel commun, en particulier la langue") sont en vérité plutôt complémentaires.

Ces deux conceptions s'opposent surtout du fait de leur instrumentalisation politique dans des contextes historiques spécifiques, ceux qui ont vu l'affrontement des grandes puissances continentales en Europe au 19e et 20e siècle et notamment de la Prusse puis l'Allemagne à qui la France disputait l'hégémonie et le contrôle de territoires dont l'Alsace et la Lorraine. On voit que déterminer la "nationalité" des habitant·e·s constitue alors un enjeu politique important, ces affrontements conceptuels n'étant alors qu'une des dimensions du conflit politique, ici entre ces deux empires. On voit que cette catégorisation permet la légitimation d'un pouvoir politique sur la population d'un territoire donné au gré de l'évolution d'un rapport de force et que l'objectivité est toute relative puisque l'"objet" national n'est lui-même n'est que relativement, temporairement stabilisé.

Les autres critères du "riche legs de souvenirs" présente les mêmes difficultés d'appréhension selon des critères objectifs. Comment définir une histoire commune ou une culture commune et les distinguer strictement de celle des voisin·e·s ? Cette distinction semble être un élément clef pourtant mais le dictionnaire Larousse définit la culture comme "ensemble des phénomènes matériels et idéologiques qui caractérisent un groupe ethnique ou une nation, une civilisation, par opposition à un autre groupe ou à une autre nation" nous renvoyant, en miroir, à la définition de Nation, dans un cercle sans fin.

L'écrivain anticolonialiste Frantz Fanon soulève les enjeux politiques et économiques liés à la démarche objectivisante de cette définition identitaire :

"Le colonialisme se bat pour renforcer sa domination et l'exploitation humaine et économique. Il se bat aussi pour maintenir identiques l'image qu'il a de l'Algérien et l'image dépréciée que l'Algérien avait de lui-même."

"Le colon fait l'histoire. Sa vie est une épopée, une odyssée. Il est le commencement absolu : "Cette terre, c'est nous qui l'avons faites." Il est la cause continuée : "Si nous partons, tout est perdu, cette terre retournera au Moyen-Age." En face de lui, des êtres engourdis, travaillés de l'intérieur par les fièvres et les "coutumes ancestrales", constituent un cadre quasi minéral au dynamisme novateur du mercantilisme colonial."

Cette approche de la nation mène donc à la recherche des traits objectifs d'un groupe humain, à lister les points qui le différencient des autres. Et ce travail est, on l'a vu, au moins autant politique que scientifique puisqu'il répond à des enjeux déterminés politiquement dans un contexte donné.

C'est ce travail de "construction" nationale qui a conduit des élites intellectuelles européennes du 19e siècle à identifier les antiques ancêtres de la nation (les Celtes, les Gaulois, les Scandinaves, les Goths pour ne citer qu'eux), à tenter d'en établir la filiation avec la population d'un territoire donné et à élaborer une "check-list identitaire" et fouillant dans la culture populaire, largement reconstruite pour les besoins de la cause, les valeurs et comportements qui manifesteraient la spécificité nationale afin de les diffuser sur la scène nationale par différents moyens (école, presse, tourisme, sports, romans et contes, photos, cartes et objets divers, contribuant ainsi à l'émergence et au renforcement du sentiment national dans les populations et à la promotion du "génie national" et de ses réalisations contemporaines (arts, artisanat, industrie) sur la scène internationale, ce qui donnera par exemple les "grandes expositions universelles".

Contrairement à ce qu'on pourrait penser de cette approche différentialiste, il ne s'agit d'abord pas là d'un nationalisme fermé , de "repli sur soi". Ce travail encyclopédique à prétention scientifique, et si visiblement subjectif, d'identification et de définition identitaire est d'abord le fruit d'une construction transnationale par des intellectuels (ethnologues, linguistes, historiens, etc.) organisés à l'échelle de l'Europe (le rôle des frères Grimm a notamment été central) ensuite relayé sur la scène intérieure par des hommes politiques, convaincus le plus souvent par le libéralisme des Lumières et la remise en cause de l'absolutisme du pouvoir monarchique ainsi que par les vertus du libre-échange économique.

C'est du fait de ces évolutions intellectuelles et du développement économique issu des révolutions industrielles que la mainmise de la bourgeoisie sur la gestion des affaires de l'Etat va être permise et entretenue par une redéfinition juridique et idéologique de ce qui fonde la légalité et la légitimité du pouvoir politique. Celle-ci, fondée sous l'Ancien régime sur un droit divin présenté comme "naturel", justifie l'exercice du pouvoir par la monarchie sur les territoires conquis par force ou par alliance et sur les sujets qui y vivent. La nation, du latin natio dérivé de nasci "naître", est alors une notion qui a un contenu politique faible et qui renvoie à une origine commune. Ainsi les "nations" (bretonne, poitevaine, picarde, etc.), c'est à dire les populations des "provinces" (pays vaincus), sont des sujets du roi de France, qui , par un système de vassalité est leur "suzerain". Ces dernières sont "représentées" par leurs Etats (Etats de Bretagne par exemple) qui disposent d'un pouvoir fiscal et les députés, essentiellement bourgeois, des grandes villes qui composent le Tiers-Etat qui se distingue ainsi de la noblesse et du clergé avant la Révolution.

Les révolutions américaine puis française à la fin du 18e siècle vont provoquer une rupture en "constituant" l'Etat, qui affirme sa supériorité sur la féodalité (suzeraineté et servage), sur une base "nationale". Les privilèges de la "société d'ordres" sont révolus et dans la foulée, les provinces de l'Ancien régime. C'est dans la "nation" à présent que réside la "souveraineté", c'est-à-dire, l'exercice légal du pouvoir politique. Le roi de France devient roi du "peuple français", lui-même représenté par ses députés et dans lequel réside de plein droit la légitimité politique nouvellement acquise et qui lui confie l'exercice de la souveraineté. Le roi n'est plus suzerain par conquête mais souverain par "élection" et si le "peuple" s'estime injustement traité, il devient légitime à le renverser.

Pour en revenir à ma définition de nation, c'est ainsi que s'explique la notion de "communauté politique" évoquée comme caractéristique objective de la nation illustrant ainsi la charge politique du concept. Le dictionnaire Larousse en ligne propose donc une seconde définition de la nation introduisant l'idée une distinction d'avec les individu·e·s : "entité abstraite, collective et indivisible, distincte des individus qui la composent et titulaire de la souveraineté". Mais la difficulté de définir objectivement la nation se pose à nouveau, avec plus de force encore, comment caractériser une "abstraction collective" dite indivisible ?

L'Etat et la territorialisation de la Nation

On ne semble pouvoir le faire qu'a posteriori, encore que cela pose question. Tout groupe humain vivant sur un territoire délimité, présentant des caractéristiques communes et exerçant sa souveraineté politique sur celui-ci, n'importe quelle carte des Etats du monde nous en montrent environ 200 mais le moins que l'on puisse dire, c'est que c'est fluctuant et que si les individu·e·s citoyen·ne·s de ces États forment bien des "communautés", c'est à dire des "ensemble de personnes vivant en collectivité ou formant une association d'ordre politique, économique ou culturel", celles-ci dépassent très largement l'expérience individuelle en se constituant en "société" de grande taille, c'est-à-dire une "communauté d'individus organisée autour d'institutions communes (économiques, politiques, juridiques, etc.) dans le cadre d'un état ou plus généralement dans le cadre d'une civilisation à un moment historique défini."

Ce qu'il faut retenir de ces définitions, c'est une tension conceptuelle de la nation entre ethnos et demos, entre ce qui est "objectivement" observable avec une perspective historique, qui relève d'une filiation et ce qui relève de la volonté politique des acteurices et du contexte, pensé comme potentiellement évolutif.

Il n'y a pas si longtemps, le pouvoir politique en Algérie était exercé au nom de la nation française et de la "République une et indivisible", c'est encore le cas dans les colonies "d'outre-mer" et nul ne peut être garantir que les situations d'aujourd'hui seront celles de demain. La nation algérienne est-elle née en 1962 par l'indépendance de son État ? Les notions d'Etat et de nation se confondent-elles donc ?

On peut en tout cas voir à quel point l'Etat français revendique ce mot pour lui seul comme le montre la déclaration du 1er ministre M. Valls le 30 décembre 2015 réfutant l'existence d'une nation corse : «Certains (en) parlent. Mais je ne sais pas trop ce que cela veut dire. Il n'y a qu'une seule nation, la nation française. Il n'y a donc pas de séparation possible." et si Macron prononce 26 fois le mot "nation" ou "national" dans son discours à Bastia en février 2018, c'est chaque fois pour désigner la nation française et s'il évoque "la reconnaissance constitutionnelle de la Corse", c'est comme signe d'un "ancrage dans la République".

Cela est aisément compréhensible du point de vue des représentants de l'Etat et de leurs soutiens à travers tout le spectre politique français, de Mélenchon à Philippot qui craignent, s'il est reconnu l'existence d'une nation corse, ou une autre, qu'au nom de celle-ci soit revendiquée tout ou partie du pouvoir de l'Etat dans une partie du territoire de la République française une et indivisible" et que cela donne des idées à d'autres, procédant ainsi au démantèlement centrifuge de l'Etat. Pour ceux-ci en effet, État et nation sont indissociables.

Ce qui importe maintenant, c'est de comprendre que, si cette définition de nation, irrémédiablement liée à l'Etat, n'est pas "fausse" à proprement parler, elle est insuffisante ou incomplète parce que pensée de façon étatique et statique. On a constaté qu'en fait, la nation est une catégorisation porteuse d'enjeux politiques importants et que celle-ci évolue, au gré des rapports de force entre défenseurs de l'Etat, les "nationalistes étatiques" et les promoteurs d'un autre projet d'ordonnancement territorial, que celui-ci accroisse le pouvoir d'un échelon infra-étatique (métropoles, Bretagne, Corse, Nouvelle-Calédonie, etc.), ou supra-étatique (Union européenne) ou bien lui substitue un nouvel État, ces différentes échelles étant enchevêtrées dans des combinaisons originales aussi multiples que diverses chez chaque individu·e ou organisation.

Il existe aujourd'hui même des États plurinationaux comme outre-manche, où les nations écossaise, anglaise, nord-irlandaise, galloise qui constituent l'État du Royaume-uni ainsi que des Etats d'Amérique qui reconnaissent les minorités, notamment amérindiennes comme la Bolivie, l'Equateur, le Canada et d'Europe comme l'Espagne, l'Italie en leur accordant des droits spécifiques, une représentation voire des autonomies territoriales.

Le contenu et la représentation de ces droits spécifiques varient et il n'est pas toujours question de "nation" revendiquée ou reconnue par l'Etat mais nous sommes bien en présence de caractéristiques communes aux problématiques "nationales" comprises selon ce qu'on l'a vu plus haut : communautaires, territoriales, culturelles, linguistiques et représentation politique. Que dire encore des Kurdes, à cheval sur les territoires de 4 États, sont-illes un "peuple", une "ethnie", une "nation" ? Qu'ont-illes été hier, que seront-illes demain ?

Le cas de l'Etat français ne reconnaissant aucune minorité, aucune nation autre que la nation française, et par conséquent aucun droit culturel ou linguistique spécifique, est, dans ce domaine, plutôt de l'ordre de l'exception comme en témoigne le rejet en 2015 par l'Assemblée nationale française du projet de ratification de la Charte européenne des langues régionales et minoritaires pourtant signée en 1999 et entrée en vigueur dans 25 pays européens.

Cet affrontement de subjectivités collectives va générer une inadéquation, sur un plan historique, entre nations et États qui peuvent se correspondre ou pas selon des modalités diverses plus ou moins persistantes.

Il est enfin à noter que les volontés totalitaires de faire correspondre Etat et nation ont généré d'importantes discriminations voire persécutions et de violentes déportations de populations que ce soit en Allemagne nazie ou lors de l'éclatement de l'ex-Yougoslavie.


Vers une définition "subjective" de la Nation


Les sciences humaines sociales, en s'emparant de l'objet "national", vont mettre l'accent non plus sur ses caractéristiques objectives a posteriori mais sur l'action et les aspirations des acteurices sociaux. Ainsi, "la "nation" telle qu'elle est conçue par le nationalisme peut être reconnue à titre prospectif, alors que la nation réelle ne peut être reconnu qu'a posteriori" selon l'historien Eric Hobsbawm qui parlait là d'une "vision de la nation par le bas [...] vue du point de vue des gens ordinaires." C'est aussi le cas du géographe Yves Lacoste qui "récuse l'idée [...] de l'abandon du concept en tant que revendication" et le considère comme "le concept géopolitique fondamental."

Ne me situant pas dans la position d'un défenseur de l'Etat, je pense qu'un raisonnement sincère et scientifiquement valable à propos de la question "nationale", en général ou bretonne en particulier, ne doit pas seulement s'appuyer sur les définitions étatiques ni plus généralement sur les définitions tendant à restreindre la "nation" à des traits objectifs et historiques mais doit aussi prendre en compte sa dimension subjective et évolutive.

Et, qu'on me pardonne mon relativisme si, en poussant son raisonnement, je note à cet égard que si Hobsbaw appelle "réelle" la nation étatique, c'est qu'il se range du côté d'une certaine subjectivité, en l'occurrence celle des Etats finançant par ailleurs leurs universitaires, qui, bien que largement institutionnalisée et diffusée, n'en est pas moins subjective. Je ne cherche pas à dire là que les universitaires sont des vendu·e·s ou incapables de jugement mais à rappeler qu'illes sont elleux-même acteurices du processus de construction social et politique de définition de la nation.

Mais pour autant, vous demandez-vous peut-être, est-il correct de parler de nation bretonne ? C'est là que je vais faire un détour par le nationalisme et en finir avec les définitions. Vous me pardonnerez d'ailleurs la longueur de celles-ci mais elles semblaient nécessaires à la bonne compréhension de ce qui suit.

Un certain nombre d'auteurices en sciences humaines et sociales, dont l'historienne Anne-Marie Thiesse et le psychiatre Frantz Fanon déjà cité·e·s et ceux que je vais présenter maintenant, ont étudié les "nationalismes minoritaires", compris comme ceux qui existent dans des États déjà constitués et dont le rapport à l'Etat peut être très variable avec des souhaits d'autonomie sur des domaines divers dans le cadre de l'Etat ou d'indépendance mais dont, en tout cas, la caractéristique étatique ne permettait pas de classer comme nation, sauf de façon prospective, c'est-à-dire, pour aller vite, par anticipation.

Leurs approches du fait national sont dites constructivistes, c'est à dire mettant l'accent, à des degrés divers, sur le processus social et politique à l'oeuvre dans la construction du fait national. Elles s'opposent en cela à une approche de la connaissance dite "réaliste". Le philosophe Ernst von Glasersfeld pense cette approche de la connaissance comme "une rupture avec la notion traditionnelle selon laquelle toute connaissance humaine devrait ou pourrait s'approcher d'une représentation plus ou moins "vraie" d'une réalité indépendante ou "ontologique". Au lieu de prétendre que la connaissance puisse représenter un monde au-delà de notre expérience, toute connaissance est considérée comme un outil dans le domaine de l'expérience. »

Selon Tudi Kernalegenn, chercheur en histoire et science politique, "les spécialistes des sciences sociales ont utilisé un vocabulaire très divers pour désigner des questions analogues à celle de la Bretagne. Ainsi, en évoquant l'Écosse, le Québec et la Catalogne, [Michael] Keating, [chercheur en science politique], semble utiliser indifféremment les termes de "régionalisme", de "nationalisme minoritaire" et de "nationalisme périphérique". André Lecours, [neuropsychologue] utilise lui le terme d'"ethnonationalisme", à la suite de Walker Connor. Tous ces mots ont toutefois en commun de différencier les sentiments nationaux émanant de peuples minoritaires de ceux des États-Nations."

Parmi ceux-ci, Keating a une approche basée sur la dimension territoriale sans mettre en opposition régions et nations « En tant que construction, les territoires sont le produit de l'histoire mais sont continuellement faits et refaits. (...) Les territoires sont le produit d'interactions complexes entre leur environnement extérieur, économique, politique et institutionnel, d'une part ; et leur vie interne d'autre part. (...) Une analyse satisfaisante du territoire en politique doit être sensible à l'histoire, concevant l'histoire non comme un processus restreint au passé mais comme quelque chose qui se vit continuellement.»

Keating ajoute également que "la construction nationale n'a pas été seulement l'œuvre des nationalistes conscients. La majeure partie de ce phénomène a été une réponse à des problèmes politiques et à la recherche de solutions pragmatiques à des questions territoriales ou culturelles."

Cette approche vise à appréhender l'espace au moyen des sciences humaines et sociales et dépasse les nationalismes et nationalistes revendiqués. En mettant l'accent sur la construction du fait national, on touche un peu mieux sa complexité et sa diversité et des distinctions s'opèrent alors.

Les "nationalismes minoritaires"

Entre nationalisme étatique et non-étatiques d'abord. L'historien Raoul Girardet définit le nationalisme comme suit :

« Dans la situation antérieure à l'existence d'un Etat-nation juridiquement autonome, le nationalisme semble pouvoir être défini comme la volonté d'une collectivité, ayant, par suite de circonstances diverses, pris conscience de son individualité historique, de créer et de développer son propre État souverain.
Dans le cadre d'un État-nation déjà constitué, il peut apparaître, sur le plan politique, comme le souci prioritaire de défendre l'indépendance et d'affirmer la grandeur de l'entité nationale;sur le plan moral et idéologiquement il semble se résumer dans l'exaltation du sentiment national[...] »

Dans cette même logique distinctive, un autre historien, René Girault, défend l'idée d'un "nationalisme d'existence" comme "mouvement intellectuel et politique, suffisamment adopté par un peuple pour former un sentiment profond dans sa mentalité collective, selon lequel la création d'une entité nationale, une nation individualisée et reconnue, devient un but majeur pour le peuple en question" et qui est celui du mouvement des nationalités au 19e siècle et de la décolonisation.
Celui-ci s'oppose au "nationalisme de puissance" dominateur et expansionniste, hiérarchisant les individu·e·s et les autres peuples sur des bases xénophobes voire racialistes.

Le sociologue Lipset déclarait quant à lui en 1985 : "Certains de ceux qui condamnent les nationalismes minoritaires comme réactionnaires par nature le formulent comme une condamnation de tout nationalisme, confondant leur propre chauvinisme métropolitain avec des valeurs universelles et une perspective cosmopolite."

C'est sur cette idée d'une distinction entre les nationalismes et le soutien aux luttes de décolonisation que se sont fondés dans les années 1970 un certain nombre de mouvements politiques dans le monde, principalement situés à gauche de l'échiquier politique, dans les pays développés économiquement et en particulier en Europe, notamment en France et l'UDB a notamment joué ce rôle en Bretagne.

Etudiant le rôle joué par l'extrême-gauche en Bretagne, Tudi Kernalegenn relève la forte utilisation "par les scientifiques [ainsi que] que par les militants de gauche, de l'UDB à la LCR en passant par le PSU" durant les années 1970 du néologisme "nationalitaire" "contraction de nationalisme et minoritaire" ce qui motive son choix à l'employer pour "désigner tous les débats qui visent à s'interroger sur une spécificité culturelle, ethnique, nationale de la Bretagne".

Autre avantage, ce mot "n'a pas les connotations négatives ou péjoratives de "nationalisme" et "régionalisme" et ne comporte "aucune dimension normative. " Dans son étude, T. Kernalegenn utilisera "toutefois, par facilité de langage [...], le terme de nationalisme aussi" en lui donnant "le sens large de doctrine qui prend en compte la dimension identitaire ou ethnique, sans préjuger de l'importance qu'elle donne à cet élément par rapport à la dimension sociale par exemple."

C'est également cette voie que je suivrai ici pour essayer d'appréhender le territoire breton et donc la place centrale de la "réunification" dans ce "phénomène" nationalitaire spécifique, le mot "phénomène" se rapportant à la fois à "un fait naturel constaté susceptible d'étude scientifique et pouvant devenir un sujet d'expérience" et "fait observé, en particulier dans son déroulement ou comme manifestation de quelque chose d'autre".

Cette perspective anthropologique est celle proposée par Mauss qui cherche à montrer les phénomènes nationaux comme en interrelation les uns aux autres : ""nous nous exprimerions correctement si nous disions que l'ensemble des conditions internationales, ou mieux, intersociales, de la vie de relation entre sociétés, est un milieu de milieux. Nous ferions bien voir ainsi l'extrême complexité, l'importance du fait, et aussi la difficulté qu'il y a à le décrire avec le langage usuel."

La vision de Mauss confère aux individu·e·s un rôle central : "Cependant, on le verra plus loin à propos de l'individualisme, les milieux humains, à la différence des autres, et parce qu'en fait ils constituent des milieux non seulement biologiques, mais encore psychologiques, sont influencés par les individualités plus qu'aucun autre milieu naturel, s'influencent entre eux, s'altèrent et se détruisent avec des rapidités que ne connaît aucun autre phénomène biologique."

Ainsi, avec cette focalisation "par le bas" sur le "phénomène breton", j'espère contribuer à une meilleure compréhension des phénomènes nationalitaires et partant, une meilleure compréhension des sociétés et des individu·e·s dont aucun·e n'est exempt·e de dimension nationale. Benedict Anderson parlait à ce sujet d'"essayer de changer notre approche du nationalisme dans un esprit anthropologique comme une manière d'être-au-monde à laquelle nous sommes tous soumis, plutôt que simplement l'idéologie politique de quelqu'un d'autre." Pour lui, la nation est "une communauté imaginaire et imaginée comme intrinsèquement limitée et souveraine".

Ces précisions étant apportées, je vais pouvoir entrer dans le coeur du sujet de cet article à savoir dans quelle mesure la revendication territoriale de réunification de la Bretagne fondée sur son "droit à l'autodétermination" est compatible ou non avec un projet fédéraliste anarchiste, compris a minima comme anti-autoritaire et donc anticapitaliste (socialiste collectiviste, communiste libertaire, individualiste notamment) et internationaliste pour ce qui concerne mon propos immédiat.

L'autodétermination et la réunification de la Bretagne

Il serait trop long de rappeler l'historique de la revendication, c'est pourquoi je renvoie les personnes qui voudraient des précisions à l'historique récent proposé en bas de cet article. Je vais simplement en donner les grandes lignes, avant d'en venir à la situation actuelle et essayer de comprendre à quel niveau il s'applique (individu·e·s, peuples, nations, etc.) et qui pourrait bénéficier de la promotion du "droit à l'autodétermination" avant de le rapprocher de ma conception d'un fédéralisme que je qualifie d'anarchiste en m'appuyant sur quelques théoriciens généralement considérés comme fondateurs de l'anarchisme, afin de faire le lien entre les subjectivités de celleux qui partagent avec moi cette culture commune.

Le phénomène nationalitaire breton connaît sans cesse des évolutions politiques au gré des rapports de force internes au mouvement et des conditions sociales, économiques, politiques, culturelles dans lequel celui-ci se déroule. Ainsi, la réforme territoriale menée par le gouvernement Valls en 2014 et 2015 a-t-elle remis sur le devant de la scène cette revendication, qui préexistait sous forme de manifestations régulières, de voeux de collectivités territoriales comme ceux de la région Bretagne, des conseils départementaux 22-29-35-44-56 et de centaines de mairies ainsi que des pétitions et autres actions de communication. Cette revendication territoriale est un point structurant du discours nationalitaire breton et un point également des plus consensuels comme en témoigne le soutien à cette revendication de la quasi totalité du mouvement breton, organisations culturelles, syndicales et politiques comprises et l'existence d'associations a-partisanes spécialisées sur la question.

Bretagne réunie (BR)"représente plutôt le mouvement breton de centre droit. Ses leaders sont plutôt des notables nantais, des personnalités bien installées dans la société, assez âgés". Elle était la principale organisatrice des manifestations mais depuis des années et suite à son orientation libérale, elle est de plus en plus concurrencée sur sa gauche par 44=BZH et Dibab - Décidez la Bretagne qui viennent, fin 2017, d'impulser une nouvelle "coordination démocratique bretonne".

Cette dernière s'est fixée pour objectif de lutter contre la dépolitisation des mots d'ordre des manifestations, qui étaient devenues peu à peu des défilés folkloriques.
Multipliant notamment les références au duché d'Anne de Bretagne sous le regard bienveillant des politiciens locaux comme de Rugy et le Fur, elles ont contribué ainsi à démobiliser une part croissante des militant·e·s de gauche et à favoriser l'apparition d'éléments réactionnaires, jusque là tenus à l'écart du mouvement.
En effet, l'extrême-droite avait pu, entre autres faits et grâce à la complaisance de BR, défiler dans le cortège de la manifestation pour la réunification du 24 septembre 2016 ce qui avait entraîné une réaction antifasciste à l'origine de cette "coordination démocratique bretonne" contre la récupération par l'extrême-droite de la question bretonne.

Après avoir organisé une manifestation à Lorient le 11 août dernier pour promouvoir le "droit à l'autodétermination" qui a rassemblé une centaine de personnes, la nouvelle "coordination" en organise une autre à Nantes, le 29 septembre prochain "pour la réunification de la Bretagne et le droit de décider".
On constate que le contenu politique a évolué, mettant l'accent sur la dimension démocratique de la revendication en proposant un référendum auto-organisé.
Les slogans et les discours entendus à l'occasion de cette première manifestation appellent en effet "à ce que le peuple breton puisse exercer son droit à l'autodétermination, ce droit à choisir le périmètre de son territoire" et les compétences" ou "le degré de souveraineté" "qu'il souhaite lui-même exercer", "sans l'autorisation de Paris". La "politique linguistique, scolaire" est mentionnée parmi les compétences envisagées mais aussi "le logement, les transports, etc."

Cette repolitisation par la gauche de cette question institutionnelle va probablement dissuader une part des manifestants et des organisations habituelles de se joindre au mouvement. J'estime personnellement cette évolution positive et nécessaire. En se politisant, ce que le mouvement va perdre en masse, il va le gagner en cohérence et le soutien de l'UDB est, d'un point de vue numérique, un succès.
Non seulement les conceptions autoritaires, bourgeoises, patriarcales, xénophobes, racistes, etc. de la question bretonne perdent en visibilité en même temps que leurs promoteurices mais, de façon positive, la conception de la démocratie véhiculée par le "droit à décider" qui implique une participation active des habitant·e·s de Bretagne aux décisions qui concernent leurs vies tranche avec l'attitude passive de délégation aux élu·e·s qui prévalait jusqu'alors.
De plus, l'internationalisme est largement revendiqué comme en témoignent les références au Pays de Galles et la Catalogne de la manifestation de Lorient.

J'estime que cette conception active et internationaliste d'un projet de société bretonne tend, dans une certaine mesure, à se rapprocher de la libre détermination des individu·e·s défendue par l'anarchisme.

L'autodétermination des individu·e·s

Mais elle ne s'y confond pas, loin s'en faut car la prévalence du mot d'ordre "réunification de la Bretagne", qui donne, dans le langage marxiste-léniniste de la Gauche Indépendantiste Bretonne (GIB) "l'unité territoriale de la Bretagne" qui est ici réclamée limite aussitôt la portée de l'autodétermination revendiquée en l'appliquant à une entité collective

Or, si je ne nie pas qu'un territoire breton soit historiquement constatable, je pense qu'une revendication démocratique légitime doit se fonder sur la volonté présente, non-contrainte et constamment renouvelée, des individu·e·s de s'associer librement entre elleux à partir de leurs intérêts.
"La densité de l'Histoire ne détermine aucun de mes actes. Je suis mon propre fondement. Et c'est en dépassant la donnée historique, instrumentale, que j'introduis le cycle de ma liberté" disait Fanon, rejoignant ainsi Stirner : « la liberté du peuple n'est pas Ma liberté ». Selon cette conception de la liberté, c'est en premier lieu aux individu·e·s de se déterminer librement. Ce sont elleux qui sont souverainEs pour décider de ce qui les concerne.

En matière d'organisation territoriale, cette démarche de libre association peut se prolonger par un processus fédéraliste qui part de la base (quartiers, villages) pour former de nouvelles entités en fonction des besoins (communes et communautés de communes, de pays), elles-même éventuellement organisées dans des ensembles géographiques plus importants jusqu'à un niveau mondial si c'est considéré souhaitable par les parties prenantes.

Les "frontières" qui restent ne sont dès lors plus celles stabilisées et objectivisées par les Etats mais sont renvoyées au rapport subjectif entretenu par les individuEs avec le territoire sur lequel illes vivent, lequel rapport ne représente pas de menaces pour les libertés individuelles une fois qu'elles sont débarrassées de leurs attributs étatiques.

Cette approche anarchiste du fédéralisme fondée sur la primauté à l'individu·e et sa libre association en communautés en fonction de ses besoins et du contexte est incompatible avec le fait de préjuger a priori des niveaux d'organisations adéquats.

Toute invocation d'un principe qui serait supérieur à l'individu·e·s comme par exemple "l'unité territoriale de la Bretagne" limite sa liberté de choix de la même façon que l'actuelle "République française une et indivisible" défend son intégrité territoriale, marque de son État.

Partant de cette conception d'une organisation territoriale anarchiste, j'estime légitime la revendication d'un référendum d'auto-détermination en Bretagne et non pas celle, a priori, de réunification administrative de la Bretagne, qui, sur des considérations historiques, anticipe les résultats du processus de libre détermination.

Si Bakounine proclamait « hautement ses sympathies pour toute insurrection nationale contre toute oppression », et que chaque peuple « a le droit d'être lui-même et personne n'a celui de lui imposer son costume, ses coutumes, ses opinions et ses lois », il déclarait aussi à propos de la Pologne dont il soutenait activement la lutte de libération nationale :

« Adversaires de tout pouvoir étatique, nous ne reconnaissons aucun type de droits historiques ou politiques. Pour nous, la Pologne n'existe que là où les gens veulent être polonais et se reconnaissent comme tels. La Pologne cessera d'exister si ce même peuple ne veut plus appartenir à la fédération de Pologne et adhère librement à un autre groupe national. »

Des perspectives étatiques et capitalistes

Sans doute, dans le contexte actuel, le rattachement du département de Loire-Atlantique à la région administrative Bretagne faciliterait-il un certain nombre de politiques, comme celles en faveur de la langue et de la culture bretonne mais il faudrait ensuite encore bien d'autres évolutions institutionnelles et budgétaires avant d'envisager que celles politiques puissent se développer pour dépasser le strict cadre culturel semblable au marketing territorial des collectivités que l'on constate actuellement.
Et cette démarche qui se situe dans le cadre de l'organisation administrative du territoire, fondement de l'Etat, semble de ce fait voué à l'échec, parce qu'elle se situe sur un terrain largement maîtrisé par l'oppresseur.

Celui-ci impose son calendrier, ses conditions, et peut tout à fait décider de revenir sur ce qui a précédemment été obtenu au prix de coûteux efforts, la négociation étant trop déséquilibrée. Animé·e·s d'une passion électoraliste, celleux qui s'engagent dans cette voie réformiste prétendent libérer de la domination alors qu'illes en aménagent simplement le cadre. Ce transfert de pouvoir étatique vers l'entité régionale ne présente aucune perspective de rupture avec les oppressions et l'exploitation capitaliste, elle en assure au contraire la continuité en les optimisant. Cette démarche est celle de l'autonomisme breton, qui, dans sa version de gauche, a fêté récemment les cinquantes années de petits pas et de collusion avec les partis français sociaux-démocrates et libéraux du PS, EELV et la LREM.

D'autres, pour se confronter à l'Etat oppresseur, pensent nécessaire de lui opposer un autre Etat, breton cette fois. Cette position ne présente pas non plus de rupture dans la continuité de la domination et de l'exploitation des individu·e·s. L'autorité de l'Etat limitant par nature leur liberté d'autodétermination, ni sa taille, ni l'idéologie qui le supporte, ni sa politique culturelle n'y changeront quoi que ce soit. Cet état fût-il breton, socialiste et transitoire, il n'en serait pas moins, un "parasite qui se nourrit de la substance de la société et en paralyse le moindre mouvement" pour reprendre, une fois n'est pas coutume, les propres mots de Marx en 1871.

Ce dernier disait cette même année que le fédéralisme "était la forme enfin trouvée sous laquelle il était possible de réaliser l'émancipation du travail".
J'approuve volontiers à la condition que le fédéralisme parte de l'individu·e sans quoi cellui-ci, sur le chemin du retour de la révolution, aura vite fait de se retrouver enchaîné·e à nouveau à la production sous l'oeil du bureaucrate et du patron, si ce n'est du flic, du psy ou du maton, dûment désigné·e·s par la nouvelle entité légitime sur laquelle ille perdra progressivement tout contrôle si jamais ille en a eu.
Ainsi la promotion du concept de nation bretonne, qui visait l'émancipation de l'Etat français, devient l'instrument de légitimation du nouvel État breton, ou de l'entité régionale au pouvoir accru, tout aussi coercitif et menaçant pour les libertés individuelles.

Si je veux me débarrasser de la République française, ce n'est pas pour lui substituer une autre bureaucratie, un autre centralisme. Je ne veux pas tomber de la dictature des démocraties libérales dans une autre, fût-elle celle du prolétariat breton.
Je suis pour une libre détermination maximale si non totale des individu·e·s pour ce qui concerne leurs conditions d'existence. C'est en ce sens que je me revendique anarchiste.

Si les individu·e·s composant le peuple de Bretagne décident former une fédération de Bretagne compétente dans un ou plusieurs domaines, fort bien, je ne vois pas bien ce qui pourrait remettre en cause leur légitimité à le faire. S'illes ne le font pas, je n'ai rien à y redire, illes seront toujours aussi légitimes et rien ne permet de penser que cela entraînerait la disparition du peuple breton, de ses langues et de ses cultures qui ont déjà survécu à bien des régimes politiques et organisations administratives et qui pourrait disposer dans celui-ci d'autres mécanismes de représentations de ses intérêts.


Pour un fédéralisme sans dogmes


Suivant ce raisonnement individualiste, je vais maintenant évoquer ma conception subjective de la question, qui sans doute transparaissait déjà un peu. L'existence d'un territoire et d'un peuple breton ne semble faire guère de doute à mes yeux. Je me représente "la Bretagne" dans un espace géographique identifié, auquel le pays nantais est solidement accroché.
Cette représentation individuelle, je ne la tiens pas de nulle part évidemment, mais je me la suis appropriée, à l'instar de millions d'autres personnes qui ont eu chacun leur propre cheminement conduisant à leurs représentations personnelles de la Bretagne, formant ainsi une identité collective à ne pas confondre avec les réifications que certains en font.

Cette identité collective, est un processus social en interaction avec les identités individuelles. Elle est en vérité dynamique, multiple, multidimensionnelle et dépendante du contexte et des individu·e·s qui la réinterprètent au travers leurs expériences personnelles.
Ainsi, personne n'est breton·ne de la même façon et certain·e·s, en Bretagne, considèrent que le pays nantais n'en fait pas partie ou ne se sentent pas Breton·ne·s.

Si le sentiment d'appartenance à une même communauté forme le peuple, ou la nation bretonne, la perception commune qui s'ensuit d'un territoire breton allant de Brest à Clisson, bien que parfaitement légitime, peut, sur le même territoire, différer, et diffère visiblement d'autres perceptions et volontés d'organisation également légitimes a priori puisque la légitimité que je défends n'est plus fondée sur des considérations historiques ou métaphysiques mais bien immédiates, matérielles et contextuelles.

Cette différence d'intérêts des individu·e·s breton·ne·s, compris strictement comme celleux qui se revendiquent comme tel·le·s et les individu·e·s vivant en Bretagne ne constitue pas nécessairement un antagonisme.
Ça peut en constituer un quand la relation entre breton·ne·s et non-breton·ne·s est inégalitaire, quand, sur un plan ou un autre, les un·e·s disposent de privilèges au détriment des autres.

Mais si cette domination est flagrante notamment en matière de libertés linguistique et culturelle, et s'exerce largement en Bretagne, au détriment des Breton·ne·s parlant breton ou gallo, des populations nomades, issues de l'immigration des colonies françaises, des exilé·e·s et plus généralement de quiconque dévie un peu trop de la norme dominante, elle n'est pas prépondérante.
L'antagonisme de classe, la domination réelle de la bourgeoisie me semble bien plus menaçante pour nos libertés que le fantasme d'une domination des breton·ne·s sur les non-breton·ne·s dans une Bretagne "réunifiée" contrairement à ce que pourraient laisser penser les discours de certain·e·s opposant·e·s à la réunification administrative.

Cette contradiction apparente s'efface d'ailleurs déjà quand on essaye de distinguer les intérêts qui relèveraient strictement de la communauté bretonne et ceux des habitant·e·s de Bretagne qui disent ne pas en être.
La liberté linguistique et culturelle revendiquée par les Breton·ne·s ne s'oppose en rien à celle des autres, au contraire, elle la renforce puisque dépassant la seule défense des langues et cultures bretonnes et gallèses, elle promeut la liberté de choisir ses moyens d'expression et d'intégrer la communauté culturelle de son choix.

Il en va de même pour ce qui relève des revendication de libre détermination et de l'auto-organisation politique, sociale et économique réclamée par les autonomistes et les indépendantistes. Aussi, bien qu'elles soient mues par des intérêts qu'on qualifierait au premier abord de particuliers, les luttes nationalitaires en Bretagne, dans l'hexagone et les colonies françaises ainsi que les luttes communautaires des quartiers populaires, autres colonies de l'intérieur, visent un objectif commun d'émancipation de l'impérialisme français, de cette mécanique centralisatrice et coloniale, de la culture dominante générées par l'Etat. Ce projet intéresse indubitablement toustes les individu·e·s écrasé·e·s par l'Etat français et le capitalisme au delà même de ces territoires périphérisés.

Il ne s'agit évidemment pas de tomber dans l'excès de juger "bonne" a priori toute revendication communautaire ou territoriale mais nous considérons, avec Kropotkine que :

"Dans les questions nationales, comme en toute chose, nous devons jouer notre rôle", que "finalement rien de ce qui est humain ne doit être étranger à notre influence", et que "partout, nous pouvons avoir notre mot à dire, apporter nos idées nouvelles et fructueuses. Nous devons prévoir ce qui va se passer, autour de nous dans des centaines de mouvements. Nous ne pouvons convertir à l'anarchisme tout le monde, et comme nous sommes anarchistes, nous savons que tous ne portent pas le même bonnet. Car tous ces mouvements ont leurs causes et leurs logique. Nous avons l'obligation d'examiner tous ces mouvements de notre opinion, [...] et, si possible, de les influencer."

Des anarchistes, du 19e siècle au nôtre, ont théorisé et participé activement à des luttes de libération des peuples, tâchant de soulever la dimension sociale et économique de l'oppression nationale et de l'orienter vers un mouvement d'abolition de l'Etat, du capitalisme et de toute autre forme de domination et d'exploitation. Cette volonté, anti-impérialiste et internationaliste a toute ma sympathie.

Bien plus en tout cas que celle d'"anarchistes" et socialistes autoritaires qui tentent par principe de faire passer ces luttes pour un "repli identitaire", un "combat d'arrière-garde" réactionnaire par avance, décrédibilisant ainsi des langues et cultures minoritaires ainsi que des revendications démocratiques légitimes.

Celleux-ci, oeuvrant au moyen de simplifications abusives et confondant internationalisme et a-nationalisme, n'ont de vision du fédéralisme que celui de zones économiques, adossé au même universalisme abstrait que celui qui fonde l'idéologie impérialiste de l'Etat français.
Leur prétention à l'objectivité et à la rationalité absolue, qui en est un postulat, les amène régulièrement à plus ou moins consciemment, favoriser et considérer comme "neutres" les langues et les cultures dominantes, c'est-à-dire étatiques, celle qui profitent le mieux ou qui souffrent le moins de la mondialisation capitaliste, ou bien à reproduire dans leur organisation le centralisme parisien.
Ces traits communs devraient les alerter et les pousser à se demander si illes ne sont finalement pas plus "nationaux" qu'illes ne le croyaient.

Aux anarchistes et militant·e·s internationalistes qui déclarent se détourner de ces luttes uniquement par désintérêt, ou manque d'affinités, je les invite à considérer le danger de la négligence du potentiel mobilisateur et créateur des questions identitaires et culturelles au profit des politicien·ne·s de tous bords, notamment d'extrême-droite, qui savent les récupérer, en tirer le pire en renforçant ainsi les oppre

Email Email de contact: breizhanarkour_AT_protonmail.com

Commentaire(s)

> anarchiste breton!

Quelqu'unE est alléE jusqu'au bout?
"anarchiste breton" ça résume (sans doute) bien le texte...
Mais dites moi si je me trompe!

> Fin de l'article (limite de caractères atteinte)

Il manquait la conclusion de cet article (une version pdf plus lisible et annotée, avec des rappels chronologiques récentes est disponible sur demande) :

"Aux anarchistes et militant·e·s internationalistes qui déclarent se détourner de ces luttes uniquement par désintérêt, ou manque d’affinités, je les invite à considérer le danger de la négligence du potentiel mobilisateur et créateur des questions identitaires et culturelles au profit des politicien·ne·s de tous bords, notamment d’extrême-droite, qui savent les récupérer, en tirer le pire en renforçant ainsi les oppressions et l’exploitation.
C’est pourquoi je salue la récente prise de position de la Brigade antifasciste de Strasbourg à propos de la récupération de la culture alsacienne par le Bastion social Strasbourg. car, “tant que la question national n’est pas résolue, toutes les forces du pays sont engagées par elle, disait Kropotkine à ce sujet. Ou bien toutes les activités dépendant du problème national[...]” rejoignant ainsi Bakounine :

“Voilà pourquoi [...] la paix interne nationale est impossible jusqu'à ce que le principe suivant ait été accepté avec toutes ses conséquences : nation faible ou forte, petite ou grande, chaque province, chaque communauté a le droit absolu d'être libre, autonome pour exister et de cette façon, les communautés sont solidaires à un tel point qu'il n'est pas possible de violer ces principes, en ce qui concerne l'un d'eux, sans mettre en danger simultanément tous les autres. »

C’est la recherche de ce point d’équilibre, entre les pouvoirs, entre les subjectivités qui caractérise l’anarchisme, oeuvrant ainsi à que nul·le n’ait à se sentir lésé·e par par la construction sociale dont ille est partie prenante.

A mes yeux, contrairement aux dogmes idéologiques, l’anarchisme entend résoudre son manque de rationalité, assumé et inhérent à toute pensée, par une remise en question permanente de ce sur quoi il fonde son jugement. Il s’appuie sur une démarche scientifique sans se leurrer sur l’”imperfection” de celle-ci du fait des connaissances nécessairement limitées et de la logique subjective qui la structure du fait de son affectivité et du contexte culturel dans lequel il évolue qui rendent ses conclusions “imparfaites” et en cela très humaines. La négation de sa propre subjectivité ou de celle des autres ne pousse à rien de bon.

C’est pourquoi “chaque mouvement séparément doit, bien sûr, être jugé selon sa valeur. [...] Et inutile de dire que nous n’avons à rien à faire dans un mouvement pour la dictature. À part ce que j’ai écrit plus haut, je ne vois pas de critère général. Mais il y a mieux que les formules écrites, c’est le sentiment, l’intuition qui se développent dans chaque militant politisé et lui permettent d’apprécier un mouvement et d’en deviner les ressorts secrets ». (Kropotkine)

C’est sur ces considérations que je manifesterai le 29 septembre, à 15h devant le château des ducs de Bretagne à Nantes et que j’invite chacun·e à faire appel à son intuition, à ses capacités d’analyse pour examiner sincèrement les mouvements nationalitaires auxquels ille a affaire afin de ne pas leur refuser arbitrairement sa solidarité."

“Je ne suis vraiment libre que lorsque tous les êtres humains qui m’entourent, hommes et femmes, sont également libres. La liberté d’autrui, loin d’être une limite ou la négation de ma liberté, en est au contraire la condition nécessaire et la confirmation.” Bakounine

> Exact!

Trugarez dit evit ar sapre labour-se!

C'est effectivement ce qu'il faut! On entend souvent "il faut changer le système..." mais très rarement des propositions pour un nouveau système basé sur des changements à la racine pour permettre à chacun de bien vivre dans une relation saine avec les personnes et la nature qui l'entourent. Une alternative radicale. Donc repenser la gestion du pouvoir: qui décide de quoi et comment!

Donc merci bras pour cette contribution!

Car en effet: écologie, respect des minorités, des langues locales, démocratie, ZAD, luttes Zapatistes, au Rojava, anarchie, c'est la même chose!

> waw

Des "anarchistes" natios... mais quelle tristesse de lire autant de conneries... déjà anarchiste breton si ça sent pas déjà l'arnaque...

> Respectons nos différences!

Pour certains,si on est breton, on peut pas être ou sentir anarchiste? C'est quoi le souci?

Ouais on a tous des identités, acquises et construites, qu'on revendique ou pas. On est pas tous des simples consommateurs uniformisés comme le système capitaliste voudrait nous faire devenir. Ni des prolétaires ou bourgeois universels. C'est mentir de se limiter à "citoyen du monde", "de partout et de nulle part". Ou alors oui éventuellement si on parle espéranto uniquement et qu'on mange tous les jours des Big Macs.

Ce sont les différences qui sont jolies, qui permettent le partage justement. Parce que quoi échanger si on est tous pareils?

Et si on est tous pareils dans un monde uniforme, pourquoi fédéraliser le pouvoir?

> Une anarchie avec des frontières et une identité

De mieux en mieux.

C'est le moment parfait pour (re)lire ce bon vieux fredy.

https://diomedea.noblogs.org/files/2017/04/LAppel_constant_page-par-page_noir_et_blanc_36p.pdf

> et encore le marxisme-léninisme déguisé en anarchisme !

de la daube en barres.

l'autodétermination des peuples c'est un truc de droite et léniniste à la base, reconnu par l'ONU c'est dire comme c'est tellement anarchiste en 2018 !

les nations et peuples existent autant que la terre plate

> Réflexes dogmatiques et universalisme abstrait

Trugarez vras evit ho respontoù. Merci pour vos reponses. Certains commentaires sont hélas habituellement navrants et révèlent des visions autoritaires de ce que doit être ou non un.e individu.e.

"Anarchiste breton" n'est une arnaque que pour celleux qui, plutôt que de répondre aux arguments avancés, choisissent de faire des leçons de pureté révolutionnaire en contestant ma légitimité à me qualifier comme je l'entends.

La véritable arnaque, c'est de laisser penser qu'il y a une bonne façon d'être anarchiste et que celle-ci implique un renoncement à une identité particuliere. C'est l'arnaque d'anarchistes et marxistes dogmatiques qui oppose l'universel et le particulier. Une volonté de conversion totale finalement très religieuse... et bien éloignée de ce qui me semble être des convictions libertaires.

Qualifié Brassens d'anti-regionaliste est certainement vrai, je le suis aussi mais il était tout à fait sensible à la question de l'uniformisation culturelle. Il suffit de voir cette video pour s'en convaincre https://mobile.twitter.com/Inafr_officiel/status/981568831599636480/video/1 . Quant à cette chanson, que j'apprécie d'ailleurs beaucoup, elle parle d'un nationalisme ou patriotisme hiérarchisant, conservateur, exclusif, ce qui est à l'opposé de mes convictions evidemment et du propos que j'ai essayé de développer ici. Je ne suis pas spécialement fier d'être breton mais je ne vois non plus de raison d'en être honteux ou de le cacher.

Un anarchisme sans identité ne me paraît ni souhaitable ni réalisable. C'est même une pensée assez étrange en verite. Ce qui compte a mes yeux est de se définir et de vivre, son identité notamment, le plus librement possible. Quant aux frontières, elles sont évidemment inacceptables, je ne vois pas ce qui a pu laisser planer un doute a ce sujet.

Quant à un pretendu droit à l'autodétermination des peuples, je ne l'ai pas employé parce qu'il est clair que ce principe n'a rien de révolutionnaire pour les raisons que tu cites notamment mais aussi, tout simplement parce je ne parle pas de droit mais de nécessité impérieuse de s'autodeterminer, je ne parle de l'autodétermination des peuples qu'en rappelant que la première autodétermination est celle des individu.e.s qui s'associe librement pour vivre en communauté selon une volonté partagée et révocable. Rien donc de marxiste-léniniste là-dedans donc, comme le montre d'ailleurs les théories et engagement d'anarchistes en faveur des luttes de libération nationales depuis deux siècles.

> Bonne ou mauvaise

Je crois pas qu'il y ait de bonnes manières d'être anarchiste, mais il y en a probablement des mauvaises. Et se revendiquer ''anarchiste de'' je suis pas loin de penser que c'est pas terrible (je laisse quand même un peu de place à un changement d'avis).
Il ne me semble pas que la question soit de renoncer à une identité ou influence locale, mais plutôt les accepter toutes selon où l'on se trouve. Pour s'intégrer quand on se déplace, pour intégrer quand on reçoit.
Par ailleurs je ne vois pas comment, revendiquer une identité, sans créer de frontière ? Que la frontière soit; administrative, douanière ou identitaire, ne fait pas beaucoup de différence pour moi.

> Faut lire le texte, les potes

Honnêtement, au lieu de ressasser des clichés et autres lieux communs, lisez le texte. Là seulement, on pourra réellement discuter.

> Ben explique pour qu'on discute

Explique donc comment on détermine qui peut participer au référendum d'autodétermination, appelé de ses voeux par l'auteur dans le texte ?
Qui est considéré comme suffisamment breton-ne pour y participer ? Puisqu'il me semblerait antinomique, qu'un-e alsacien-ne puisse participer à une autodétermination breton-ne. Quid des non breton-nes vivant proche de la Bretagne ? ...
Et tout un tas de questions, qui ont conduit des anars catalans à parfois défendre le principe du référendum, il y a un an, tout en critiquant vivement ce processus, exclusif dans sa forme.

> Les identitaires aux chiottes

"Srsly

Honnêtement, au lieu de ressasser des clichés et autres lieux communs, lisez le texte. Là seulement, on pourra réellement discuter."

=> Ce texte est un ramassis de lieux communs sur la nation, le peuple, la culture, déjà. Un texte qui discute de trucs qui n'existent pas c'est tout discuté.

> les identitaire de l anarchisme

Pire qu une secte! Pret a attaquer n'importe qui, même celles et ceux qui etaient jadis alliées..

> Anarchiste et nation

J'avoue avoir eu un peu de mal à suivre ce texte. Le début est dense et plein de références.

Mais quand même il me questionne. Tout un bout argumente autour du concept de nation, et je suis pas sur de voire pourquoi.

Y'a un concept qui traine en filigrane mais qui n'est pas discuté, celui de "peuple", qui est questionnable. C'est qui le "peuple breton" ? Des gens qui se reconnaissent dans une culture particulière (dans ce cas-ci) ? Est-ce que du coup ça inclue aussi les patrons ? Bref, des personnes aux intérêts divergents. Mais quel intérêt alors de mettre tous ces gens dans un seul panier sur la base d'un seul critère (une culture) ?

Ensuite, derrière cette notion de "nation", y'a la question de l'identité, liée à celle de la culture. Mais si on regarde l'histoire de la Bretagne, la culture bretonne dont on parle de nos jours est une construction récente. Comme le texte le dit, il y avait plusieurs duchés, et d'un coin à l'autre de la bretagne ls cultures étaient très différentes. Les gen.te.s ne parlaient pas la même langue par exemple. La création de cette nouvelle identité bretonne est une tentative d'unification/uniformisation (qu'on pourrait presque rapprochée à celle qu'a mis en place l'état français) face à la disparition d'un ensemble de cultures différentes dans une région. Mais ça en fait quelque chose d'assez artificiel à la finale.

Et dans cette question de l'identité, comme pourtant le texte le mentionne, chaque personne se rappporte de manière différente à cette identité bretonne. C'est aussi une limite, dans le sens ou chaque personne ne peut-être définie par une seule identité (uniformisation), là où elles sont traversée par beaucoup d'autres (mec/femme/oupas, punk ou bab ou quoi, etc), qui en plus sont changeant en fonction du moment et/ou du contexte.

Les références anarchistes c'est beaucoup Kropotkine, mais bon, c'était un aristo, qui a pas fait que des trucs chouette, notamment dans son soutien à la première guerre mondiale.

Et puis au final tout ça pour parler d'un référendum. Du coup ça retombe dans une forme de démocratisme. Un des commentaires pose une question que je trouve pertinente : qui pourra y participer ? Mais j'ajouterais aussi, qui le met en place ? L'état français ? Des autorités bretonnes ? Qui validerait son résultat pour qu'il soit pris en compte ? Mais aussi, il y a de fortes chances que le résultat ne soit pas 100% pour une des solutions proposées par ce référendum. Et paf, on retombe sur la tyrannie de la majorité. Que faire pour les gen.te.s qui seraient pas satisfait.e.s du résultat ?

Bref, personnelement je doute qu'il y ait un quelconque intérêt à essayer de s'approprier le concept de nation (même en le transformant un peu en "nationalitaire" ou de "nationisme minoritaire", ajouter minoritaire ne rend pas un concept valide en lui même, il y a beaucoup de minorité qui puent), et surtout comme le souligne pourtant le texte, en fRance (et pas que) ou ce concept est de toute façon miné par sa dépendance conceptuelle avec des limites territoriales (frontière) et son lien avec la notion d'état.

J'ai rien contre l'auto-détermination, mais pour moi ça peut très bien se passer de ce concept de nation, et de toute façon, ça ne peut pas se jouer à l'échelle d'une région entière. Ca me fait meme presque flipper, parce que je trouve ça presque totalisant comme démarche. A partir du moment ou on reconnait qu'au sein d'un territoire il existe des gens aux cultures/identités très différentes (ce que le texte admet), pourquoi chercher à faire que l'une prévale ? C'est quand même une position très risquer, qui peut tomber rapidement dans l'exclusion. Je ne dis pas que c'est ce que l'auteur souhaite, mais c'est la porte ouverte à une dynamique de ce genre au niveau collectif. D'autant plus en l'état actuel de la société et des comportements/principes que la plupart des gens portent. En tout cas si des gen.te.s se reconnaissent dans cette identité, ca leur appartient, libre à elleux de se rassembler autour de ça (en terme d'évènement, et éventuellement de certains territoires). Mais moi pas et je ne suis pas le seul dans ce coin de l'Ouest.

Je ne nie pas le colonialisme qu'a pu vivre le région, mais toutes les régions l'ont vécu, c'est de cette façon que l'état francais s'est construit. Du coup pour moi l'axe principal à revendiquer en tant qu'anarchiste, c'est avant tout la destruction de l'état français. Une fois fait, la libre association entre individues suffira a reconfigurer l'organisation collective.

Et puis bon "anarchiste" et "breton" sont deux choses, je suis pas sur de l'intérêt de mettre les deux mots ensemble (à part peut-être pour poser un truc clair au sein de ce mouvement), mais tu peux aussi alors ajouter toute le somme des identité (anarchiste en étant une forme) derrière cet adjectif.

> Compléments et divergences

@anationalisme, ''qui organisé ? Qui valide ? Etc... C'est le tout un tas de questions, dans mon commentaire précédent ;-)
Par contre, personnellement, je ne suis pas contre une décision à la majorité (pas 50% +1. 70, 80% pourquoi pas?), Après recherche d'un consensus maximal sur l'organisation d'un scrutin. L'unanimité peut aussi être une forme d'autoritarisme d'une minorité ou d'une partie sur une autre. Le problème est surtout, selon moi, est ce que la décision s'impose ou non à l'autre partie ? Perso je pense que non, et qu'une décision ''majoritaire'' doit être suivi d'une recherche de consensus réel avec l'autre point de vue ;-)

> l'Ouest de quoi ?

Je ne pense pas que revendiquer une identité particulière implique le rejet des individu·e·s porteureuses d'une autre identité. D'un sentiment personnel à sa traduction en termes politiques et à une politique exclusive, il y a des distances que les individu·e·s franchissent ou non et très diversement.

Je reviens sur une confusion relevée dans 2 commentaires et qui vient donc peut-être de ma formulation. Je ne défends pas particulièrement l'idée d'un referendum d'autodétermination en Bretagne, ni de l'idée du referendum ou du vote en général. Tout au plus sont-ils des outils imparfaits. Je considère légitime, c'est à dire, justifié, expliquable par la raison toute volonté d'autodétermination, individuelle ou collective, comme je considère par exemple légitime qu'un·e Nantais·e ne se sente pas breton·ne par exemple. Ce n'est pas pour autant que je convaincu que sa légitimité s'impose à d'autres, ce qui, il faut bien le dire, ne pourrait qu'être le cas avec un referendum.

Et, comme j'ai essayé de l'expliciter dans ce texte, si un referendum n'est pas une solution, un achèvement même s'il peut être éventuellement légitime de le penser comme instrument, la "réunification" de la Bretagne n'est que l'aspect territorial des luttes bretonnes, et si c'est loin d'être rien, elle n'est évidemment pas exempte de perspectives étatistes et capitalistes voire racistes pourquoi pas.

Ce n'est pas pour autant à voir comme un détail plutôt comme une expérience révélatrice des tensions culturelles et politiques de notre époque, de nos sociétés, à prendre comme telle et à éventuellement influencer selon sa conscience.

C'est pourquoi je ne tiens pas spécialement à "argumenter pour" ou à défendre une réappropriation par les anarchistes d'un concept ou d'un autre (iels font d'ailleurs bien ce qu'iels veulent) mais à proposer ma vision personnelle, la plus étayée possible (afin d'interagir avec d'autres rationalités) de ces quelques mots de vocabulaire souvent employés dans les débats à propos de ce que je persiste à appeler des nationalismes minoritaires, sans que j'accorde à cette locution une valeur, positive ou négative, absolue, étant donné la complexité et la diversité de ce qu'il recouvre et que je n'ai pas trouvé mieux pour l'instant. Mais je suis conscient des limites objectives de tous ces mots, leur emploi ne constitue pas un dogme pour moi, mais échanger à leur propos est souvent intéressant puisqu'ils sont des manifestations de nos représentations.Et je sais suffisamment que la reconnaissance d'un peuple ou d'une nation corse, breton·ne n'est pas un préalable nécéssaire à la lutte contre la domination de l'Etat français.

A propos du "peuple breton", il est vrai peu discuté dans le texte (une note a sauté à l'édition), je peux préciser un peu mon avis, semblable pour le mot "nation". Je ne pense pas que "le peuple breton" corresponde à une réalité objective, qu'il soit mesurable quantitativement pour commencer mais dire que ça n'existe pas serait au minimum audacieux. C'est une représentation subjective, individuelle et collective, aux contours plus ou moins précis et partagés. J'aime l'idée qu'on est breton·ne parce qu'on se sent breton et rien d'autre, ce qui prévient toute inquisition malsaine. Et par conséquent, je sais qu'il ne suffit pas d'être breton·ne pour défendre les mêmes intérêts. Ma vision du "peuple" exclut toutefois ceux qui le dirigent, ou plutôt, iels s'en exluent elleux-même par leur fonction. Mais si ces histoires qu'on se racontent ont un pouvoir de réalité indéniable, il n'y a pas lieu de vouloir la faire admettre par toustes. Ce n'est pas ce que je veuxdonc je me désintéresse assez de la recherche d'une définition objective du peuple, ma réalité à moi est individuelle et suffit je pense à justifier ma position. Le peuple breton pour moi, c'est cette "communauté imaginaire et imaginée" dont parlait Anderson. Je me sens en être membre, comme d'autres communautés plus ou moins formelles comme le "mouvement anarchiste" pour se faire une idée de l'imprécision objective par exemple.

Etant donné que je ne suis pas en mesure ni ne souhaite borner cette communauté, je serais bien en peine de constituer le corps électoral du prochain referendum d'autodetermination si jamais ça m'intéressait. Mais où que ce soit, je pense que ce sont les gens qui habitent un territoire donné qui doivent décider de leur façon d'y vivre, peu importe la nationalité revendiquée ou assignée ou les multiples facettes de l'identité des individu·e·s concerné·e·s. Par conséquent, un·e Alsacien·ne, un·e Breton·ne ou n'importe quel·le individu· a autant de légitimité à décider de ses conditions de vie en Bretagne. Et je dis en Bretagne parce que c'est mon sujet mais je ne connais pas d'endroit où ça ne puisse pas être valable.

Quant à l'historicité de la langue bretonne ou de sa culture, je suis convaincu que ça n'a pas d'importance pour déterminer des libertés de ses porteureuses mais un élément souvent méconnu est que le premier dictionnaire français était le même ouvrage que le 1er dictionnaire breton, publié en 1499. Cela marque un certain degré de standardisation de la langue assez ancien et commun pour le coup. Ce processus est commun pour toute langue, comme son "artificialisation" (je ne vois pas ce que serait une langue non artificielle), c'est la condition nécessaire à l'intercompréhension des locuteurs et à l'existence d'une presse, d'une littérature... Dire qu'il ne parlait pas la même langue est erroné, il s'agit de dialectes différents. Ce n'est pas l'actuelle langue d'enseignement bretonne qui est responsable de la disparition des variantes dialectales mais bien la politique linguistique de l'Etat française, il ne faut pas non plus prétendre n'importe quoi.

ça fait déjà long donc je vais vite sur le reste, mais en tout cas merci pour vos arguments. Rien à redire sur le fait que l'identité est multiforme, variable en fonction du moment et du contexte, ni que personne ne doit se voir assigné une identité contre son gré ni qu'il était innacceptable de faire prévaloir une culture, une identité, sur les autres,ou que l'autodétermination pouvait tout à fait se passer de nation (mais le FAUT-il pour autant ?). Je ne pense n'avoir rien écrit qui pourrait aller en ce sens. Pour Kropotkine, c'est un peu bas, personne n'est pur et pas plus chez les auteures généralement reconnu·es comme anarchistes, c'est bien évident. Je les cite pas parce que ce sont des maîtres à penser ou des gourous, mais parce que leur propos sert ma démonstration, et que, puisque je parle à des anarchistes, des auteurs anarchistes, ça semblait adapter, je cite aussi Bakounine et Stirner. Sachant cela, je suis partant d'examiner leur propos plutôt que leur pedigree. Quel propos ai-je cité qui serait problématique et déterminons pourquoi s'il le faut ?

Je termine en relevant que tu parles d'Ouest comme d'un terme neutre de toute connotation identitaire ou culturelle, mais c'est l'ouest de quoi ?

> "Du sentiment d'appartenance"

[...] Les sentiments d'appartenance semblent être quelque chose de tellement vital pour l'être humain-e que ceux qui ont existé ou qui existent n'ont pas été seulement imposition extérieure et aliénation mais aussi création volontaire des collectivités humaines. Rien n'est totalement totalitaire, aucune idéologie, aucune dictature, aucune imposition ne fonctionneraient si elles ne laissaient pas s'exprimer une parcelle de liberté dans laquelle les gens s'engouffrent.
On pourrait appeler cela servitude volontaire... mais ce n'est pas seulement cela, c'est aussi la part de l'humain-e qui défie les pouvoirs et c'est sur cette part d'humain-e qu'il faut miser pour avoir une chance de changer la société; c'est dans ces espaces, si petits soient-ils, que réside l'unique possibilité de changer le monde.

Que sont donc à l'origine le mouvement ouvrier (nous ne distinguerons pas ici les représentations qu'il s'est donné, volontairement ou pas, de son ensemble) sinon des tentatives de donner un sens autonome et une âme à une communauté directement engendrée par le capital ? Une tentative d'y ouvrir des espaces de liberté et de lutte. Ils indiquaient ainsi qu'un mouvement collectif et révolutionnaire ne pouvait se construire que sur la base d'une solidarité concrète, liée en même temps à un mode de vie et à des repères communautaires ainsi qu'à un projet politique (l'espace : la ville, le quartier ouvrier et le temps : le socialisme futur, l'utopie).

On peut n'interpréter ces tentatives que comme des signes d'aliénation et de soumission ,à l'idéologie dominante, des tentatives qui confortent ("font le jeu du" en langage stalinien) le capital et les pouvoirs. C'est ce que ne manquent pas de faire conjointement certain-e-s anarchistes et certain-e-s marxistes qui rejettent en bloc les mouvements de libération nationale et identitaires au nom des seules appartenances qui valent à leurs yeux, celle de "la classe" ou du "genre humain", alors que ce sont précisément les contradictions de classe au sein de ces mouvements qui font que la balance penchera plutôt du côté du social que du national. Souvent d'ailleurs, ces mêmes militant-e-s refoulent, ou font comme s'ils-elles n'en étaient pas conscient-e-s, le fait qu'elleux-mêmes sont porteurs-euses d'une empreinte identitaire : par la langue qu'elles-ils parlent, l'espace dans lequel elles-ils s'inscrivent, la filiation d'une Histoire et d'une culture dont elles-ils sont, qu'elles-ils le veuillent ou non, les héritier-e-s.

Ce besoin d'appartenance, nous sommes amené-e-s à le rencontrer au sein de bien des luttes qui, a priori, n'ont que peu de choses à voir avec la "libération nationale" : les combats contre le nucléaire, contre les aménagements de territoire (grosses infrastructures, TGV...), les grandes grèves dans la sidérurgie, les luttes d'immigré-e-s, de femmes, d'homosexuel-le-s en sont imprégnés. Il y avait eu jadis les Lip, les Pils, nous avons maintenant les Molex et les Conti. Il s'agit là assurément de marquer une volonté d'appartenance qui est d'autant plus intéressante que la lutte est constitutive de cette appartenance. L'identité se constitue (ou se reconstitue) au fur et à mesure que la dignité renaît et que la fierté remplace la soumission.

Plus cette dimension identitaire sera niée, voire combattue, et plus les réponses trouvées par les intéressé-e-s pencheront du côté du repli frileux avec des caractéristiques dominantes réactionnaires (sectarisme, racisme, interclassisme,...) Une appartenance assumée, en évolution, permet que l'horizon s'ouvre en dehors de la peur de l'autre. En étant ce qu'on est et en l'affirmant, on communique plus facilement avec l'extérieur. Dans le film Viva Zapata, Kazan prête cette phrase à Emiliano Zapata : "Un peuple fort n'a pas besoin d'Etat, l'Etat est la marque des peuples faibles."[...] " OCL

> Complications

@brenn, ouais ton propos est un poil confus, entre le titre ''pour l'autodétermination...'' et le référendum légitime, dur de comprendre que tu ne le souhaites pas !!
Après, ce que tu sembles revendiquer c'est ce que j'appelle l'autonomie politique de la bretagne. Du coup je vois pas bien pourquoi s'encombrer des concepts de nations, identités, ...,

> @Rade y calle

Les problématiques nationalitaires ou identitaires décrivent des comportements sociaux, culturels, dont je défie quiconque de nous démontrer qu'ils n'existent tout simplement pas (souvent lu ou entendu chez des anarchistes, quand même). Ces problématiques se manifestent, dans nos sociétés autoritaires, par l'ethnocentrisme, la xénophobie, l'exclusion sur des bases culturelles, etc. Cette réalité humaine est traversée par des mécanismes de domination. Je pense qu'en tant qu'anarchistes, ça vaut le coup de s'y intéresser, d'autant plus que cela permet de ne pas laisser ce terrain là aux réactionnaires, ce qui a été énormément fait et qui les a bien servi.

> pour aller plus loin

Sans doute pourrons nous débattre de tous ça le vendredi à st Herblain et le samedi après la manif puisque des Catalans et des Irlandais seront là http://www.bretagne-info.org/2018/09/18/4eme-universite-de-rentree-de-la-gauche-independantiste-a-st-herblain-et-nantes-le-28-et-29-septembre/